वाचस्पतिमिश्र - अवतरण इतिहास

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	==संबंधित लेख==		==संबंधित लेख==
	{{दार्शनिक}}		{{दार्शनिक}}
	[[Category:दार्शनिक]][[Category:~~नया पन्ना अप्रॅल-2012~~]]		[[Category:दार्शनिक]]
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	#भामती के एक आरम्भिक [[श्लोक]] में वाचस्पति ने 'अविद्याद्वितय' (दो अविद्याएं) का निर्देश किया है। ये दो अविद्याएँ 'मूलाविद्या' तथा 'तूलाविद्या' कहलाती हैं। मूलाविद्या जीवगत अनेक अविद्याओं का (मूलाविद्याओं का) बीज स्वरूप हैं तथा तूलाविद्या हर एक जीव में अलग अलग है, ऐसा हम कह सकते हैं।		#भामती के एक आरम्भिक [[श्लोक]] में वाचस्पति ने 'अविद्याद्वितय' (दो अविद्याएं) का निर्देश किया है। ये दो अविद्याएँ 'मूलाविद्या' तथा 'तूलाविद्या' कहलाती हैं। मूलाविद्या जीवगत अनेक अविद्याओं का (मूलाविद्याओं का) बीज स्वरूप हैं तथा तूलाविद्या हर एक जीव में अलग अलग है, ऐसा हम कह सकते हैं।
	==सिद्धांत==		==सिद्धांत==
	अद्वैत वेदांत में प्रचलित एक वाद के संदर्भ में भी वाचस्पतिमिश्र का विशेष स्थान है। जीव के स्वरूप के संदर्भ में अद्वैत वेदांत में दो सिद्धांत प्रचलित हैं। एक प्रतिबिंबवाद कहलाता है तथा दूसरा अवच्छेदवाद। प्रतिबिंबवाद के अनुसार 'जीव अविद्या में पड़ा हुआ ब्रह्म का प्रतिबिंब जैसा है। यहाँ [[जल]] में पड़े [[सूर्य]] के प्रतिबिंब की उपमा दी जाती है। विविध जलाशयों में एक ही सूर्य के अनेक प्रतिबिंब दिखाई देते हैं। लेकिन सब प्रतिबिंब सूर्य पर अवलंबित हैं, किंबहुना सूरज से वे अलग नहीं हैं। जिस जलाशय का पानी सूख जाए, उसमें सूरज का प्रतिबिंब नहीं पड़ेगा। मानो वह प्रतिबिंब अपने बिंब में विलीन हो जायेगा, लेकिन उसका बिंब पर कोई असर नहीं पड़ेगा। जीव की मुक्ति भी इसी तरीके से होती है। अवच्छेदवाद के अनुसार जीव अविद्या रूप उपाधि से अवच्छिन्न चैतन्य ही है। इसका स्पष्टीकरण करते समय 'घटावच्छिन्न आकाश' (घटाकाश) की उपमा दी जाती है। घट में होने वाला [[आकाश]] या मठ में होने वाला आकाश मूल आकाश से भिन्न नहीं होता है। सिर्फ़ घट में होने वाला आकाश घट से अवच्छिन्न यानी मर्यादित सा लगता है। वह आकाश घट की मर्यादा में बद्ध सा महसूस होता है। घट के टूट जाने से ऐसा महसूस होता है कि घटाकाश मूल आकाश में विलीन हो गया। वस्तुत: घटाकाश आकाश ही था। बाकी आकाश से अलग होने की जो मिथ्या प्रतीति थी, वह घट के टूट जाने से दूर हो गयी। जो भी ~~फर्क~~ पड़ता है, वह घट में है आकाश में नहीं। उसी प्रकार मुक्ति के समय जीव, जो वस्तुत: ब्रह्म रूप होते हुए भी अलग-सा प्रतीत होता था, ब्रह्म रूप ही है, यह ज्ञान हो जाता है। सिर्फ़ अविद्या का अवच्छेद नष्ट हो जाता है।		अद्वैत वेदांत में प्रचलित एक वाद के संदर्भ में भी वाचस्पतिमिश्र का विशेष स्थान है। जीव के स्वरूप के संदर्भ में अद्वैत वेदांत में दो सिद्धांत प्रचलित हैं। एक प्रतिबिंबवाद कहलाता है तथा दूसरा अवच्छेदवाद। प्रतिबिंबवाद के अनुसार 'जीव अविद्या में पड़ा हुआ ब्रह्म का प्रतिबिंब जैसा है। यहाँ [[जल]] में पड़े [[सूर्य]] के प्रतिबिंब की उपमा दी जाती है। विविध जलाशयों में एक ही सूर्य के अनेक प्रतिबिंब दिखाई देते हैं। लेकिन सब प्रतिबिंब सूर्य पर अवलंबित हैं, किंबहुना सूरज से वे अलग नहीं हैं। जिस जलाशय का पानी सूख जाए, उसमें सूरज का प्रतिबिंब नहीं पड़ेगा। मानो वह प्रतिबिंब अपने बिंब में विलीन हो जायेगा, लेकिन उसका बिंब पर कोई असर नहीं पड़ेगा। जीव की मुक्ति भी इसी तरीके से होती है। अवच्छेदवाद के अनुसार जीव अविद्या रूप उपाधि से अवच्छिन्न चैतन्य ही है। इसका स्पष्टीकरण करते समय 'घटावच्छिन्न आकाश' (घटाकाश) की उपमा दी जाती है। घट में होने वाला [[आकाश]] या मठ में होने वाला आकाश मूल आकाश से भिन्न नहीं होता है। सिर्फ़ घट में होने वाला आकाश घट से अवच्छिन्न यानी मर्यादित सा लगता है। वह आकाश घट की मर्यादा में बद्ध सा महसूस होता है। घट के टूट जाने से ऐसा महसूस होता है कि घटाकाश मूल आकाश में विलीन हो गया। वस्तुत: घटाकाश आकाश ही था। बाकी आकाश से अलग होने की जो मिथ्या प्रतीति थी, वह घट के टूट जाने से दूर हो गयी। जो भी फ़र्क़ पड़ता है, वह घट में है आकाश में नहीं। उसी प्रकार मुक्ति के समय जीव, जो वस्तुत: ब्रह्म रूप होते हुए भी अलग-सा प्रतीत होता था, ब्रह्म रूप ही है, यह ज्ञान हो जाता है। सिर्फ़ अविद्या का अवच्छेद नष्ट हो जाता है।

	इन दो वादों में से वाचस्पतिमिश्र अवच्छेदवाद के प्रभावी प्रतिपादक थे। यद्यपि प्रतिबिंबवाद तथा अवच्छेवाद दोनों यह प्रदर्शित करने के लिए प्रस्तावित हुए कि जीव ब्रह्म से अलग नहीं है, फिर भी प्रतिबिंबवाद से 'जीव ब्रह्म पर आश्रित है', यह बात स्पष्ट होती है। 'जीव ब्रह्म रूप है', यह बात उतनी स्पष्ट नहीं होती, जितनी अवच्छेदवाद से स्पष्ट होती है।		इन दो वादों में से वाचस्पतिमिश्र अवच्छेदवाद के प्रभावी प्रतिपादक थे। यद्यपि प्रतिबिंबवाद तथा अवच्छेवाद दोनों यह प्रदर्शित करने के लिए प्रस्तावित हुए कि जीव ब्रह्म से अलग नहीं है, फिर भी प्रतिबिंबवाद से 'जीव ब्रह्म पर आश्रित है', यह बात स्पष्ट होती है। 'जीव ब्रह्म रूप है', यह बात उतनी स्पष्ट नहीं होती, जितनी अवच्छेदवाद से स्पष्ट होती है।

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	मंडनमिश्र के 'विधिविवेक' नामक [[ग्रन्थ]] पर वाचस्पतिमिश्र की यह टीका है। नाम से यह न्याय ग्रन्थ लगता है, लेकिन वस्तुत: यह [[पूर्वमीमांसा]] शास्त्र का ग्रन्थ है। 'स्वर्गकामो यजेन' अर्थात 'जिसे स्वर्ग की इच्छा है, वह [[यज्ञ]] करे', इस प्रकार के जो विधिवाक्य हैं, उनका स्वरूप, अर्थ तथा प्रयोजन स्पष्ट करना विधिविवेक का मुख्य उद्देश्य है। यही न्यायकणिका का भी उद्देश्य है। विधिवाक्यों का मुख्य प्रयोजन कौन सा है? कुछ मीमांसकों के अनुसार विधिवाक्यों के आधार [[वेद]] का प्रमाण सिद्ध कर सकते हैं, क्योंकि जो दूसरे प्रत्यक्ष, अनुमान आदि प्रमाणों से सिद्ध नहीं होता, वह यागादिकर्तव्यविषयक वाक्यों के अर्थ का ज्ञान सिर्फ़ शब्द प्रमाण से ही हो सकता है। लेकिन वाचस्पतिमिश्र को यह मत पसंद नहीं है। अगर कृतिप्रेरक वाक्यों के अर्थ का ज्ञान दूसरे प्रमाणों से नहीं हो सकता, यह मुक्ति वेद का प्रमाण्य सिद्ध करने के लिए काफ़ी है, तो इसी आधार पर 'चैत्य का वंदन करना चाहिए', इस प्रकार के [[बौद्ध\|बौद्धों]] के वचन भी प्रमाण साबित होंगे।<ref>लेकिन कोई भी वैदिक इसे मान्यता नहीं देगा</ref>		मंडनमिश्र के 'विधिविवेक' नामक [[ग्रन्थ]] पर वाचस्पतिमिश्र की यह टीका है। नाम से यह न्याय ग्रन्थ लगता है, लेकिन वस्तुत: यह [[पूर्वमीमांसा]] शास्त्र का ग्रन्थ है। 'स्वर्गकामो यजेन' अर्थात 'जिसे स्वर्ग की इच्छा है, वह [[यज्ञ]] करे', इस प्रकार के जो विधिवाक्य हैं, उनका स्वरूप, अर्थ तथा प्रयोजन स्पष्ट करना विधिविवेक का मुख्य उद्देश्य है। यही न्यायकणिका का भी उद्देश्य है। विधिवाक्यों का मुख्य प्रयोजन कौन सा है? कुछ मीमांसकों के अनुसार विधिवाक्यों के आधार [[वेद]] का प्रमाण सिद्ध कर सकते हैं, क्योंकि जो दूसरे प्रत्यक्ष, अनुमान आदि प्रमाणों से सिद्ध नहीं होता, वह यागादिकर्तव्यविषयक वाक्यों के अर्थ का ज्ञान सिर्फ़ शब्द प्रमाण से ही हो सकता है। लेकिन वाचस्पतिमिश्र को यह मत पसंद नहीं है। अगर कृतिप्रेरक वाक्यों के अर्थ का ज्ञान दूसरे प्रमाणों से नहीं हो सकता, यह मुक्ति वेद का प्रमाण्य सिद्ध करने के लिए काफ़ी है, तो इसी आधार पर 'चैत्य का वंदन करना चाहिए', इस प्रकार के [[बौद्ध\|बौद्धों]] के वचन भी प्रमाण साबित होंगे।<ref>लेकिन कोई भी वैदिक इसे मान्यता नहीं देगा</ref>
	====विधिवाक्य====		====विधिवाक्य====
	दूसरे कुछ लोगों ने विधिवाक्यों का प्रयोजन 'शब्द और अर्थ में होने वाले सम्बन्ध का ज्ञान' बताया है। लेकिन वाचस्पति ने इस विकल्प का भी खंडन किया है। शब्दार्थ सम्बन्ध मालूम कराने के लिए विधिवाक्यों की ही ज़रूरत हो, ऐसी बात नहीं है। वर्णनात्मक वाक्यों से भी यह सिद्ध हो सकता है। तीसरे कुछ मीमांसकों का कहना है कि विधिवाक्यों का उद्देश्य 'किससे फायदा होगा, किससे नहीं होगा' इसका ज्ञान कराता है। लेकिन वाचस्पति ने इस विकल्प को भी अमान्य कर दिया है और कहा है कि 'गर्मी में [[जल]] का सिंचन [[मानव शरीर\|शरीर]] का ताप कम करता है' और '[[अग्नि]] ज्वाला से लिपट जाने से आदमी जल जाता है' इस तरह के वाक्य, जो विधि वाक्य नहीं हैं, ~~खाली~~ तथ्य सूचक वाक्य हैं। वे भी मनुष्य को अच्छा क्या है तथा बुरा क्या है, इसका ज्ञान कराते हैं। वाचस्पतिमिश्र मानते हैं कि विधिवाक्यों का प्रयोजन है 'पुरुषार्थसाधनत्वावबोध' अर्थात् पुरष का जो इष्ट या साध्य अर्थ हो, जैसे कि स्वर्ग, उसका साधन कौन सा है, यह बताना। व्यवहार में जो हमारा छोटा-मोटा इष्ट फल होता है, उसके साधनों का ज्ञान ज़्यादातर दूसरे प्रमाणों से ही हो जाता है। लेकिन स्वर्ग जैसे पुरुषार्थ के साधन के बारे में ज्ञान [[वेद]] ही कराता है। स्वर्ग के लिए वह उपाय है। यह ज्ञान दूसरे किसी साधन से नहीं प्राप्त हो सकता। सिर्फ़ वेद वाक्यों से ही योग में होने वाला 'स्वर्गसाधनत्व' ज्ञान हो सकता है। इसीलिए यही विधिवाक्यों का प्रयोजन है तथा उनका अर्थ भी इसी दृष्टि से लगाना चाहिए।		दूसरे कुछ लोगों ने विधिवाक्यों का प्रयोजन 'शब्द और अर्थ में होने वाले सम्बन्ध का ज्ञान' बताया है। लेकिन वाचस्पति ने इस विकल्प का भी खंडन किया है। शब्दार्थ सम्बन्ध मालूम कराने के लिए विधिवाक्यों की ही ज़रूरत हो, ऐसी बात नहीं है। वर्णनात्मक वाक्यों से भी यह सिद्ध हो सकता है। तीसरे कुछ मीमांसकों का कहना है कि विधिवाक्यों का उद्देश्य 'किससे फायदा होगा, किससे नहीं होगा' इसका ज्ञान कराता है। लेकिन वाचस्पति ने इस विकल्प को भी अमान्य कर दिया है और कहा है कि 'गर्मी में [[जल]] का सिंचन [[मानव शरीर\|शरीर]] का ताप कम करता है' और '[[अग्नि]] ज्वाला से लिपट जाने से आदमी जल जाता है' इस तरह के वाक्य, जो विधि वाक्य नहीं हैं, ख़ाली तथ्य सूचक वाक्य हैं। वे भी मनुष्य को अच्छा क्या है तथा बुरा क्या है, इसका ज्ञान कराते हैं। वाचस्पतिमिश्र मानते हैं कि विधिवाक्यों का प्रयोजन है 'पुरुषार्थसाधनत्वावबोध' अर्थात् पुरष का जो इष्ट या साध्य अर्थ हो, जैसे कि स्वर्ग, उसका साधन कौन सा है, यह बताना। व्यवहार में जो हमारा छोटा-मोटा इष्ट फल होता है, उसके साधनों का ज्ञान ज़्यादातर दूसरे प्रमाणों से ही हो जाता है। लेकिन स्वर्ग जैसे पुरुषार्थ के साधन के बारे में ज्ञान [[वेद]] ही कराता है। स्वर्ग के लिए वह उपाय है। यह ज्ञान दूसरे किसी साधन से नहीं प्राप्त हो सकता। सिर्फ़ वेद वाक्यों से ही योग में होने वाला 'स्वर्गसाधनत्व' ज्ञान हो सकता है। इसीलिए यही विधिवाक्यों का प्रयोजन है तथा उनका अर्थ भी इसी दृष्टि से लगाना चाहिए।
	====विधि का स्वरूप====		====विधि का स्वरूप====
	इस प्रकार विधिवाक्यों से बोधित होने वाला ज्ञान आदमी को पुरुषार्थसाधन के लिए प्रवृत्त करता है। लेकिन इस विधि का स्वरूप क्या है? उसी की चर्चा विधिविवेक तथा न्यायनिर्णय का प्रमुख विषय है। कुछ मीमांसकों के अनुसार 'स्वर्गकामो यजेन' इस तरह का वाक्य ही विधि है। लेकिन विधि तो वह होनी चाहिए कि जिसके ज्ञान से साक्षात् प्रवृत्ति हो जाए। लेकिन वाक्य के ज्ञान से साक्षात् प्रवृत्ति नहीं होती है। वाक्य के ज्ञान से वाक्यार्थ की प्रमा (यथार्थ ज्ञान) होती है, इसीलिए तो वाक्य प्रमाण कहलाता है। अगर वाक्य से साक्षात् प्रवृत्ति होने लगी तो वाक्य प्रमाण नहीं होगा। इसीलिए वाचस्पतिमिश्र विधि का स्वरूप वाक्य (या [[शब्द (व्याकरण)\|शब्द]]) नहीं मानते।		इस प्रकार विधिवाक्यों से बोधित होने वाला ज्ञान आदमी को पुरुषार्थसाधन के लिए प्रवृत्त करता है। लेकिन इस विधि का स्वरूप क्या है? उसी की चर्चा विधिविवेक तथा न्यायनिर्णय का प्रमुख विषय है। कुछ मीमांसकों के अनुसार 'स्वर्गकामो यजेन' इस तरह का वाक्य ही विधि है। लेकिन विधि तो वह होनी चाहिए कि जिसके ज्ञान से साक्षात् प्रवृत्ति हो जाए। लेकिन वाक्य के ज्ञान से साक्षात् प्रवृत्ति नहीं होती है। वाक्य के ज्ञान से वाक्यार्थ की प्रमा (यथार्थ ज्ञान) होती है, इसीलिए तो वाक्य प्रमाण कहलाता है। अगर वाक्य से साक्षात् प्रवृत्ति होने लगी तो वाक्य प्रमाण नहीं होगा। इसीलिए वाचस्पतिमिश्र विधि का स्वरूप वाक्य (या [[शब्द (व्याकरण)\|शब्द]]) नहीं मानते।

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	वाचस्पतिमिश्र का यह ग्रन्थ मंडनमिश्र की 'ब्रह्मसिद्धि' पर टीका है। भामती तथा अन्य ग्रन्थों में वाचस्पति ने इस [[ग्रन्थ]] का नाम उद्धृत किया है। लैकिन इसके अलावा ग्रन्थ की ज़्यादा जानकारी नहीं मिलती।		वाचस्पतिमिश्र का यह ग्रन्थ मंडनमिश्र की 'ब्रह्मसिद्धि' पर टीका है। भामती तथा अन्य ग्रन्थों में वाचस्पति ने इस [[ग्रन्थ]] का नाम उद्धृत किया है। लैकिन इसके अलावा ग्रन्थ की ज़्यादा जानकारी नहीं मिलती।
	==तत्त्वबिन्दु==		==तत्त्वबिन्दु==
	वाचस्पतिमिश्र के इस ग्रन्थ का विषय है 'शाब्दबोध' यानी प्रमाणभूत वाक्य से होने वाले अर्थ का यथार्थज्ञान। वह कैसे होता है? इस समस्या का समाधान विविध आस्तिक दार्शनिकों ने अपनी अपनी प्रणाली के अनुसार करने का यत्न किया था। वैयाकरणों के अनुसार वाक्यार्थज्ञान कराने वाला कोई वाक्यस्फोट नाम का पदार्थ है, जो ध्वनिसमूहरूप वाक्य से प्रकट होता है और खुद अजन्मा और अविनाशी है। कई प्राचीन मीमांसकों का मत था कि जब वाक्य सुनते हैं, तब हर एक शब्द का श्रवण होते ही उसका संस्कार [[आत्मा]] में ~~कायम~~ हो जाता है तथा शब्द नष्ट भी हो जाता है। वाक्य का आखिरी शब्द सुनते ही पहले शब्दों का संस्कार उद्बोधित होता है तथा उन संस्कारों सहित अंतिम वर्ण का ज्ञान होते ही वाक्य के अर्थ का भी ज्ञान होता है।<ref>यही मत नैयायिकों ने स्वीकृत किया है</ref>		वाचस्पतिमिश्र के इस ग्रन्थ का विषय है 'शाब्दबोध' यानी प्रमाणभूत वाक्य से होने वाले अर्थ का यथार्थज्ञान। वह कैसे होता है? इस समस्या का समाधान विविध आस्तिक दार्शनिकों ने अपनी अपनी प्रणाली के अनुसार करने का यत्न किया था। वैयाकरणों के अनुसार वाक्यार्थज्ञान कराने वाला कोई वाक्यस्फोट नाम का पदार्थ है, जो ध्वनिसमूहरूप वाक्य से प्रकट होता है और खुद अजन्मा और अविनाशी है। कई प्राचीन मीमांसकों का मत था कि जब वाक्य सुनते हैं, तब हर एक शब्द का श्रवण होते ही उसका संस्कार [[आत्मा]] में क़ायम हो जाता है तथा शब्द नष्ट भी हो जाता है। वाक्य का आखिरी शब्द सुनते ही पहले शब्दों का संस्कार उद्बोधित होता है तथा उन संस्कारों सहित अंतिम वर्ण का ज्ञान होते ही वाक्य के अर्थ का भी ज्ञान होता है।<ref>यही मत नैयायिकों ने स्वीकृत किया है</ref>
	====अन्य मीमांसक कथन====		====अन्य मीमांसक कथन====
	दूसरे कई मीमांसकों के अनुसार वाक्य में होने वाली वर्णमाला जब हर एक वर्ण, पद और पदार्थ माला ही शाब्दबोध कराती है। प्रभाकर तथा उसके मतानुयायी मीमांसकों के अनुसार जब शब्द (पद) विशिष्ट रीति से परस्पर संबद्ध हुए हों, तब वाक्य में होने वाले अन्य पदों के अर्थों से सम्बन्ध अपना-अपना अर्थ, अर्थात् वाक्यार्थ प्रकट करते हैं। [[कुमारिल भट्ट]] तथा उनके मतानुयायियों का कहना है कि वाक्य में होने वाले पद शाब्दबोध का करण नहीं हैं, बल्कि पदों के अर्थ वह करण हैं। जब पद तथा उनके अर्थ विशिष्ट रीति से परस्पर संबद्ध हो जाते हैं, तब वाक्यार्थ का ज्ञान कराते हैं। इन विविध मतों में से वाचस्पतिमिश्र ने अन्य मतों का खंडन करते हुए कुमारिल भट्ट का मत अपनाया है।		दूसरे कई मीमांसकों के अनुसार वाक्य में होने वाली वर्णमाला जब हर एक वर्ण, पद और पदार्थ माला ही शाब्दबोध कराती है। प्रभाकर तथा उसके मतानुयायी मीमांसकों के अनुसार जब शब्द (पद) विशिष्ट रीति से परस्पर संबद्ध हुए हों, तब वाक्य में होने वाले अन्य पदों के अर्थों से सम्बन्ध अपना-अपना अर्थ, अर्थात् वाक्यार्थ प्रकट करते हैं। [[कुमारिल भट्ट]] तथा उनके मतानुयायियों का कहना है कि वाक्य में होने वाले पद शाब्दबोध का करण नहीं हैं, बल्कि पदों के अर्थ वह करण हैं। जब पद तथा उनके अर्थ विशिष्ट रीति से परस्पर संबद्ध हो जाते हैं, तब वाक्यार्थ का ज्ञान कराते हैं। इन विविध मतों में से वाचस्पतिमिश्र ने अन्य मतों का खंडन करते हुए कुमारिल भट्ट का मत अपनाया है।

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रविन्द्र प्रसाद 27 अप्रैल 2012 को 09:39 बजे

2012-04-27T09:39:16Z

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रविन्द्र प्रसाद: ''''वाचस्पतिमिश्र''' का नाम भारतीय दर्शनों के छात्रों क...' के साथ नया पन्ना बनाया

2012-04-27T09:00:15Z

''''वाचस्पतिमिश्र''' का नाम भारतीय दर्शनों के छात्रों क...' के साथ नया पन्ना बनाया

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