भारतीय संस्कृति - अवतरण इतिहास

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	==समाज==		==समाज==
	[[चित्र:Indian-Culture-1.jpg\|thumb\|400px\|left\|भारतीय संस्कृति के विभिन्न दृश्य]]		[[चित्र:Indian-Culture-1.jpg\|thumb\|400px\|left\|भारतीय संस्कृति के विभिन्न दृश्य]]
	इस काल में भारतीय समाज में कई महत्त्वपूर्ण परिवर्तन हुए। इनमें से एक यह था कि विशिष्ट वर्ग के लोगों की शक्ति बहुत बढ़ी जिन्हें सामंत, रानक अथवा रौत्त ([[राजपूत]]) आदि पुकारा जाता था। इन वर्गों की उत्पत्ति विभिन्न तरीकों से हुई थी। इनमें से कुछ ऐसे सरकारी अधिकारी थे जिनको वेतन मुद्रा की जगह ग्रामों में दिया जाता था, जिससे ये कर प्राप्त करते थे। कुछ और ऐसे पराजित राजा थे जिनके समर्थक सीमित क्षेत्रों के कर के अभी भी अधिकारी बने बैठे थे। कुछ और वंशागत स्थानीय सरदार या बहादुर सैनिक थे, जिन्होंने अपने कुछ हथियारबन्द समर्थकों की सहायता से अधिकार क्षेत्र स्थापित कर लिया था। इन लोगों की हैसियत भी अलग-अलग थी। इनमें से कुछ केवल ग्रामों के प्रमुख थे और कुछ का अधिकार कुछ ग्रामों पर था और कुछ ऐसे भी थे जो एक सारे क्षेत्र पर अपना प्रभुत्व स्थापित करने में सफल हो सके थे। इस प्रकार इन सरदारों की निश्चित श्रेणियाँ थी। ये अपने अधिकार क्षेत्र को बढ़ाने के लिए आपस में लगातार संघर्ष किया करते थे। ऐसे 'लगान' वाले क्षेत्र<ref>जिनको भोग कहा जाता था</ref> जो राजा अपने अधिकारियों या समर्थकों को देता था, वे अस्थायी थे और जिन्हें राजा अपनी ~~मर्जी~~ से जब चाहे, वापस ले सकता था। लेकिन बड़े विद्रोह अथवा विश्वासघात के मामलों में छोड़कर राजा द्वारा ज़मीन शायद ही वापस ली जाती थी। समसामयिक विचारधारा के अनुसार पराजित नरेश की भूमि को भी लेना पाप माना जाता था।		इस काल में भारतीय समाज में कई महत्त्वपूर्ण परिवर्तन हुए। इनमें से एक यह था कि विशिष्ट वर्ग के लोगों की शक्ति बहुत बढ़ी जिन्हें सामंत, रानक अथवा रौत्त ([[राजपूत]]) आदि पुकारा जाता था। इन वर्गों की उत्पत्ति विभिन्न तरीकों से हुई थी। इनमें से कुछ ऐसे सरकारी अधिकारी थे जिनको वेतन मुद्रा की जगह ग्रामों में दिया जाता था, जिससे ये कर प्राप्त करते थे। कुछ और ऐसे पराजित राजा थे जिनके समर्थक सीमित क्षेत्रों के कर के अभी भी अधिकारी बने बैठे थे। कुछ और वंशागत स्थानीय सरदार या बहादुर सैनिक थे, जिन्होंने अपने कुछ हथियारबन्द समर्थकों की सहायता से अधिकार क्षेत्र स्थापित कर लिया था। इन लोगों की हैसियत भी अलग-अलग थी। इनमें से कुछ केवल ग्रामों के प्रमुख थे और कुछ का अधिकार कुछ ग्रामों पर था और कुछ ऐसे भी थे जो एक सारे क्षेत्र पर अपना प्रभुत्व स्थापित करने में सफल हो सके थे। इस प्रकार इन सरदारों की निश्चित श्रेणियाँ थी। ये अपने अधिकार क्षेत्र को बढ़ाने के लिए आपस में लगातार संघर्ष किया करते थे। ऐसे 'लगान' वाले क्षेत्र<ref>जिनको भोग कहा जाता था</ref> जो राजा अपने अधिकारियों या समर्थकों को देता था, वे अस्थायी थे और जिन्हें राजा अपनी मर्ज़ी
			से जब चाहे, वापस ले सकता था। लेकिन बड़े विद्रोह अथवा विश्वासघात के मामलों में छोड़कर राजा द्वारा ज़मीन शायद ही वापस ली जाती थी। समसामयिक विचारधारा के अनुसार पराजित नरेश की भूमि को भी लेना पाप माना जाता था।
	====सामंतवादी व्यवस्था====		====सामंतवादी व्यवस्था====
	परिणामस्वरूप इस काल के राज्यों में कई ऐसे क्षेत्र शामिल थे जिन पर पराजित अथवा अधीन राजाओं का प्रभुत्व था और वे अपनी स्वाधीनता की घोषणा करने की ताक में लगे रहते थे। इसके अलावा राज्यों के कई क्षेत्रों में ऐसे अधिकारी थे, जो अधीन भूमि को पुश्तैनी जायदाद मानते थे। कालान्तर में इन अधिकारियों का पद भी वंशागत हो गया। बंगाल के एक परिवार से चार पुश्तों के सदस्य महामंत्री थे। इसी प्रकार सरकार के कई पद कुछ ही अधिकारियों के लिए सुरक्षित हो गए। इन वंशागत अधिकारियों ने धीरे-धीरे प्रशासने के कई कार्य अपने हाथों में ले लिए। यह न केवल लगान निर्धारित तथा वसूल करने का कार्य करते थे, बल्कि इन्होंने अधिक से अधिक प्रशासनिक अधिकारियों को भी अपने हाथों में लिया और ये न्यायाधीश भी बन बैठे और अपने ही बल पर ऐसे मामलों में ज़ुर्माना तक करने लगे, जो पहले राजा की ओर से विशेषाधिकार के रूप में दिए गए थे। ये अपने क्षेत्र में पाए गए ख़ज़ानों पर भी अपने अधिकार का दावा करते थे, जबकि क़ायदे से इन पर राजा का अधिकार होना चाहिए था। इन्होंने अपनी भूमि को राजा की अनुमति के बिना अपने समर्थकों के बीच बांट देने के अधिकार को भी स्वयं ही ग्रहण कर लिया। इस प्रकार ऐसे लोगों की संख्या बढ़ती गई जो ज़मीन पर बिना काम किए ही इससे कमाते थे। ऐसी समाज व्यवस्था को 'सामंतवादी व्यवस्था' कहा जा सकता है। सामंतवादी समाज की प्रमुख विशेषता यह है कि इसमें ऐसे लोग अधिक शक्तिशाली होते हैं जो ज़मीन पर बिना काम किए उस पर अधिकार रखते हैं।		परिणामस्वरूप इस काल के राज्यों में कई ऐसे क्षेत्र शामिल थे जिन पर पराजित अथवा अधीन राजाओं का प्रभुत्व था और वे अपनी स्वाधीनता की घोषणा करने की ताक में लगे रहते थे। इसके अलावा राज्यों के कई क्षेत्रों में ऐसे अधिकारी थे, जो अधीन भूमि को पुश्तैनी जायदाद मानते थे। कालान्तर में इन अधिकारियों का पद भी वंशागत हो गया। बंगाल के एक परिवार से चार पुश्तों के सदस्य महामंत्री थे। इसी प्रकार सरकार के कई पद कुछ ही अधिकारियों के लिए सुरक्षित हो गए। इन वंशागत अधिकारियों ने धीरे-धीरे प्रशासने के कई कार्य अपने हाथों में ले लिए। यह न केवल लगान निर्धारित तथा वसूल करने का कार्य करते थे, बल्कि इन्होंने अधिक से अधिक प्रशासनिक अधिकारियों को भी अपने हाथों में लिया और ये न्यायाधीश भी बन बैठे और अपने ही बल पर ऐसे मामलों में ज़ुर्माना तक करने लगे, जो पहले राजा की ओर से विशेषाधिकार के रूप में दिए गए थे। ये अपने क्षेत्र में पाए गए ख़ज़ानों पर भी अपने अधिकार का दावा करते थे, जबकि क़ायदे से इन पर राजा का अधिकार होना चाहिए था। इन्होंने अपनी भूमि को राजा की अनुमति के बिना अपने समर्थकों के बीच बांट देने के अधिकार को भी स्वयं ही ग्रहण कर लिया। इस प्रकार ऐसे लोगों की संख्या बढ़ती गई जो ज़मीन पर बिना काम किए ही इससे कमाते थे। ऐसी समाज व्यवस्था को 'सामंतवादी व्यवस्था' कहा जा सकता है। सामंतवादी समाज की प्रमुख विशेषता यह है कि इसमें ऐसे लोग अधिक शक्तिशाली होते हैं जो ज़मीन पर बिना काम किए उस पर अधिकार रखते हैं।

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	दक्षिण भारत में जैन धर्म नौवीं और दसवीं शताब्दियों में शिखर पर पहुँच गया। [[कर्नाटक]] के गंग शासक जैन धर्म के बहुत बड़े संरक्षक थे। इस काल में विभिन्न हिस्सों में जैन मन्दिरों तथा महास्तम्भों का निर्माण किया गया। श्रावण बेलगोला में [[महावीर]] की विशाल प्रतिमा भी इसी काल में बनी। यह मूर्ति 18 मीटर ऊँची तथा एक ही चट्टान से काटकर बनाई गई है। इसमें महावीर को तपस्या की मुद्रा में खड़ा दिखाया गया है। वे अपने चारों ओर के वातावरण से अनभिज्ञ हैं। उनके पांवों में [[साँप]] लिपटे हुए हैं तथा चीटियों ने [[मिट्टी]] के घरौंदे बना दिए हैं। जैनियों के चार वरों (शिक्षा, अन्न, चिकित्सा और आवास) के सिद्धांत ने लोगों के बीच जैन धर्म को लोकप्रिय बना दिया था। कालान्तर में जैनियों की संकीर्णता तथा राजसी प्रोत्साहन की कमी से धीरे-धीरे इसका भी ह्रास होता गया। इसके अलावा इसी काल में दक्षिण भारत में शिव तथा विष्णु से सम्बन्धित कई लोकप्रिय आन्दोलन शुरू हो गए। जिसके कारण जैनियों की लोकप्रियता घटती चली गई। इनमें से सबसे प्रमुख [[भक्ति आन्दोलन]] था। जिसका नेतृत्व लोकप्रिय सन्तों ने किया, जिन्हें 'नयनार' तथा 'अलवार' पुकारा जाता था। इनके मत में कठोर तपस्या का कोई स्थान नहीं था। वे धर्म को रीति-रिवाजों से जटिल पूजा, तथा केवल सिद्धांत मात्र नहीं मानते थे। इनके अनुसार धर्म ईश्वर तथा भक्त के बीच एक जीवन्त सम्पर्क साधन था। ये सन्त [[तमिल भाषा\|तमिल]] और [[तेलुगु भाषा\|तेलुगु]] में लिखते थे, जिन्हें सभी समझ सकते हों। ये सन्त जगह-जगह स्वयं जाकर लोगों को भक्ति और प्रेम के सिद्धांत बताते थे। इनमें से कुछ नीची जाति के थे, पर कुछ ब्राह्मण भी थे। इनके अलावा इस आन्दोलन में कुछ स्त्रियाँ भी थीं। क़रीब-क़रीब सभी सन्तों ने जाति व्यवस्था का विरोध किए बिना उससे उससे उत्पन्न होने वाले भेदभाव को ग़लत बताया। नीची जाति के लोगों को वैदिक ज्ञान तथा पूजा से बहिष्कृत किया गया, लेकिन इन सन्तों द्वारा प्रतिपादित भक्ति मार्ग सभी के लिए खुला था, उसमें जाति व्यवस्था का कोई स्थान नहीं था।		दक्षिण भारत में जैन धर्म नौवीं और दसवीं शताब्दियों में शिखर पर पहुँच गया। [[कर्नाटक]] के गंग शासक जैन धर्म के बहुत बड़े संरक्षक थे। इस काल में विभिन्न हिस्सों में जैन मन्दिरों तथा महास्तम्भों का निर्माण किया गया। श्रावण बेलगोला में [[महावीर]] की विशाल प्रतिमा भी इसी काल में बनी। यह मूर्ति 18 मीटर ऊँची तथा एक ही चट्टान से काटकर बनाई गई है। इसमें महावीर को तपस्या की मुद्रा में खड़ा दिखाया गया है। वे अपने चारों ओर के वातावरण से अनभिज्ञ हैं। उनके पांवों में [[साँप]] लिपटे हुए हैं तथा चीटियों ने [[मिट्टी]] के घरौंदे बना दिए हैं। जैनियों के चार वरों (शिक्षा, अन्न, चिकित्सा और आवास) के सिद्धांत ने लोगों के बीच जैन धर्म को लोकप्रिय बना दिया था। कालान्तर में जैनियों की संकीर्णता तथा राजसी प्रोत्साहन की कमी से धीरे-धीरे इसका भी ह्रास होता गया। इसके अलावा इसी काल में दक्षिण भारत में शिव तथा विष्णु से सम्बन्धित कई लोकप्रिय आन्दोलन शुरू हो गए। जिसके कारण जैनियों की लोकप्रियता घटती चली गई। इनमें से सबसे प्रमुख [[भक्ति आन्दोलन]] था। जिसका नेतृत्व लोकप्रिय सन्तों ने किया, जिन्हें 'नयनार' तथा 'अलवार' पुकारा जाता था। इनके मत में कठोर तपस्या का कोई स्थान नहीं था। वे धर्म को रीति-रिवाजों से जटिल पूजा, तथा केवल सिद्धांत मात्र नहीं मानते थे। इनके अनुसार धर्म ईश्वर तथा भक्त के बीच एक जीवन्त सम्पर्क साधन था। ये सन्त [[तमिल भाषा\|तमिल]] और [[तेलुगु भाषा\|तेलुगु]] में लिखते थे, जिन्हें सभी समझ सकते हों। ये सन्त जगह-जगह स्वयं जाकर लोगों को भक्ति और प्रेम के सिद्धांत बताते थे। इनमें से कुछ नीची जाति के थे, पर कुछ ब्राह्मण भी थे। इनके अलावा इस आन्दोलन में कुछ स्त्रियाँ भी थीं। क़रीब-क़रीब सभी सन्तों ने जाति व्यवस्था का विरोध किए बिना उससे उससे उत्पन्न होने वाले भेदभाव को ग़लत बताया। नीची जाति के लोगों को वैदिक ज्ञान तथा पूजा से बहिष्कृत किया गया, लेकिन इन सन्तों द्वारा प्रतिपादित भक्ति मार्ग सभी के लिए खुला था, उसमें जाति व्यवस्था का कोई स्थान नहीं था।
	====भक्ति आंदोलन और कथा-कहानियाँ====		====भक्ति आंदोलन और कथा-कहानियाँ====
	[[भक्ति आंदोलन]] ने न केवल कई बौद्ध तथा जैन मताबलम्बियों को हिन्दू धर्म की ओर आकर्षित किया, ~~वरन~~ उन कई क़बीलों को भी हिन्दू धर्म में मिल जाने को प्रेरित किया, जो अब तक इसके बाहर थे। इस प्रकार विभिन्न क़बीले जाति व्यवस्था में ढलकर हिन्दू बन गए थे। आम तौर पर वे अपने क़बीलाई देवी-[[देवता\|देवताओं]] की ही पूजा करते थे, लेकिन बाद में उन्हें शिव तथा विष्णु के मित्र अथवा पत्नियाँ बना दिया गया। इस प्रकार के सांस्कृतिक सम्मेलन में कथा-कहानियों ने महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई।		[[भक्ति आंदोलन]] ने न केवल कई बौद्ध तथा जैन मताबलम्बियों को हिन्दू धर्म की ओर आकर्षित किया, वरन् उन कई क़बीलों को भी हिन्दू धर्म में मिल जाने को प्रेरित किया, जो अब तक इसके बाहर थे। इस प्रकार विभिन्न क़बीले जाति व्यवस्था में ढलकर हिन्दू बन गए थे। आम तौर पर वे अपने क़बीलाई देवी-[[देवता\|देवताओं]] की ही पूजा करते थे, लेकिन बाद में उन्हें शिव तथा विष्णु के मित्र अथवा पत्नियाँ बना दिया गया। इस प्रकार के सांस्कृतिक सम्मेलन में कथा-कहानियों ने महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई।
	[[चित्र:Vedic-Tradition-2.jpg\|thumb\|250px\|left\|वैदिक परंपरा]]		[[चित्र:Vedic-Tradition-2.jpg\|thumb\|250px\|left\|वैदिक परंपरा]]
	बारहवीं शताब्दी के दौरान एक और लोकप्रिय आंदोलन शुरू हुआ। जिसे लिंगायत कहते हैं। इसके प्रतिष्ठाता '[[बसव]]' और उनका भतीजा 'चन्नबसव' थे, जो [[कर्नाटक]] के कलचूरी नरेशों के दरबार में रहते थे। इन्होंने जैन मतावलम्बियों से कड़े विरोध के बाद इस मत की स्थापना की। लिंगायत शिव के पूजक होते हैं। इन्होंने जाति व्यवस्था की कड़ी आलोचना की, तथा [[उपवास]], बलि प्रथा और [[तीर्थ\|तीर्थों]] का बहिष्कार किया। सामाजिक क्षेत्र में इन्होंने [[बाल विवाह]] का विरोध किया तथा [[विधवा विवाह]] की स्वीकृति दी। इस प्रकार दक्षिण तथा उत्तर भारत, दोनों स्थानों में हिन्दू धर्म के विस्तार और पुनर्जागरण ने दो रूप अपनाए -		बारहवीं शताब्दी के दौरान एक और लोकप्रिय आंदोलन शुरू हुआ। जिसे लिंगायत कहते हैं। इसके प्रतिष्ठाता '[[बसव]]' और उनका भतीजा 'चन्नबसव' थे, जो [[कर्नाटक]] के कलचूरी नरेशों के दरबार में रहते थे। इन्होंने जैन मतावलम्बियों से कड़े विरोध के बाद इस मत की स्थापना की। लिंगायत शिव के पूजक होते हैं। इन्होंने जाति व्यवस्था की कड़ी आलोचना की, तथा [[उपवास]], बलि प्रथा और [[तीर्थ\|तीर्थों]] का बहिष्कार किया। सामाजिक क्षेत्र में इन्होंने [[बाल विवाह]] का विरोध किया तथा [[विधवा विवाह]] की स्वीकृति दी। इस प्रकार दक्षिण तथा उत्तर भारत, दोनों स्थानों में हिन्दू धर्म के विस्तार और पुनर्जागरण ने दो रूप अपनाए -
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	#दूसरी ओर उत्तर भारत में [[तंत्र]] तथा [[दक्षिण भारत]] में भक्ति जैसे लोकप्रिय आंदोलनों का आरम्भ हुआ। तंत्र तथा भक्ति के आंदोलनों में जाति-भेद का कोई स्थान नहीं था और इनके द्वार सब के लिए खुले थे।		#दूसरी ओर उत्तर भारत में [[तंत्र]] तथा [[दक्षिण भारत]] में भक्ति जैसे लोकप्रिय आंदोलनों का आरम्भ हुआ। तंत्र तथा भक्ति के आंदोलनों में जाति-भेद का कोई स्थान नहीं था और इनके द्वार सब के लिए खुले थे।
	बौद्धिक स्तर पर [[बौद्ध धर्म\|बौद्ध]] तथा [[जैन धर्म]] को सबसे बड़ी चुनौती शंकर ने दी, जिन्होंने हिन्दू दर्शन की पुनःव्याख्या की। शंकर का जन्म सम्भवतः नौवीं शताब्दी में [[केरल]] में हुआ था। उनके प्रारम्भिक जीवन के बारे में हमें विशेष जानकारी नहीं है तथा उनके बारे में कई कहानियाँ प्रचलित हो गई हैं। कहा जाता है कि जैन मतावलम्बियों के विरोध के कारण उन्हें [[मदुरई]] से भागना पड़ा और उसके बाद उन्होंने उत्तर भारत की यात्रा की तथा शास्त्रार्थ में बड़े से बड़े विरोधियों को पराजित किया। जब वे मदुरई लौटे तब वहाँ के नरेश ने उनका भव्य स्वागत किया तथा अपने दरबार से जैनियों को निकाल दिया।		बौद्धिक स्तर पर [[बौद्ध धर्म\|बौद्ध]] तथा [[जैन धर्म]] को सबसे बड़ी चुनौती शंकर ने दी, जिन्होंने हिन्दू दर्शन की पुनःव्याख्या की। शंकर का जन्म सम्भवतः नौवीं शताब्दी में [[केरल]] में हुआ था। उनके प्रारम्भिक जीवन के बारे में हमें विशेष जानकारी नहीं है तथा उनके बारे में कई कहानियाँ प्रचलित हो गई हैं। कहा जाता है कि जैन मतावलम्बियों के विरोध के कारण उन्हें [[मदुरई]] से भागना पड़ा और उसके बाद उन्होंने उत्तर भारत की यात्रा की तथा शास्त्रार्थ में बड़े से बड़े विरोधियों को पराजित किया। जब वे मदुरई लौटे तब वहाँ के नरेश ने उनका भव्य स्वागत किया तथा अपने दरबार से जैनियों को निकाल दिया।
	इससे स्पष्ट हो जाता है कि शंकर को अपने सिद्धांत प्रतिपादित करने के दौरान बौद्ध तथा जैन मतावलम्बियों से कड़े विरोध का सामना करना पड़ा था। शंकर के दर्शन को [[अद्वैतवाद]] के नाम से जाना जाता है। इसके अनुसार ईश्वर तथा उसकी सृष्टि वास्तव में एक है। उसके अनुसार मोक्ष का मार्ग इसी बात की अनुभूति थी कि ईश्वर तथा उसकी सृष्टि एक ही है। इस दर्शन को [[वेदान्त]] कहा जाता है। इस प्रकार शंकर ने वेदों को उच्चतम ज्ञान का स्रोत बताया। शंकर द्वारा प्रतिपादित ज्ञान का मार्ग कुछ ही लोगों की समझ में आ सकता था। इससे जनसमूह प्रभावित नहीं हो सकता था। ग्यारहवीं शताब्दी में एक और प्रसिद्ध विद्वान् [[रामानुज]] ने भक्ति तथा वेदों की परम्परा के बीच समन्वय स्थापित करने का प्रयत्न किया। उनके अनुसार मोक्ष के लिए ईश्वर के ज्ञान से अधिक उसकी कृपादृष्टि आवश्यक थी। उन्होंने भक्ति मार्ग का प्रतिपादन किया, जिसके द्वार बिना जाति भेद के खुले थे। इस प्रकार [[रामानुज]] ने भक्ति के लोकप्रिय आंदोलन तथा वेदों पर आधारित उच्च वर्गीय आंदोलन के बीच सेतु का कार्य किया। रामानुज के कई बौद्धिक अनुयायी हुए। इनमें [[मध्वाचार्य]] (चौदहवीं शताब्दी) तथा [[उत्तर भारत]] में [[स्वामी रामानंद\|रामानन्द]] (पंद्रहवीं शताब्दी) प्रमुख हैं। इस प्रकार आठवीं और बारहवीं शताब्दियों के बीच के काल में न केवल समाज में ~~वरन~~ धार्मिक विचारों में भी अनेक महत्त्वपूर्ण परिवर्तन हुए।		इससे स्पष्ट हो जाता है कि शंकर को अपने सिद्धांत प्रतिपादित करने के दौरान बौद्ध तथा जैन मतावलम्बियों से कड़े विरोध का सामना करना पड़ा था। शंकर के दर्शन को [[अद्वैतवाद]] के नाम से जाना जाता है। इसके अनुसार ईश्वर तथा उसकी सृष्टि वास्तव में एक है। उसके अनुसार मोक्ष का मार्ग इसी बात की अनुभूति थी कि ईश्वर तथा उसकी सृष्टि एक ही है। इस दर्शन को [[वेदान्त]] कहा जाता है। इस प्रकार शंकर ने वेदों को उच्चतम ज्ञान का स्रोत बताया। शंकर द्वारा प्रतिपादित ज्ञान का मार्ग कुछ ही लोगों की समझ में आ सकता था। इससे जनसमूह प्रभावित नहीं हो सकता था। ग्यारहवीं शताब्दी में एक और प्रसिद्ध विद्वान् [[रामानुज]] ने भक्ति तथा वेदों की परम्परा के बीच समन्वय स्थापित करने का प्रयत्न किया। उनके अनुसार मोक्ष के लिए ईश्वर के ज्ञान से अधिक उसकी कृपादृष्टि आवश्यक थी। उन्होंने भक्ति मार्ग का प्रतिपादन किया, जिसके द्वार बिना जाति भेद के खुले थे। इस प्रकार [[रामानुज]] ने भक्ति के लोकप्रिय आंदोलन तथा वेदों पर आधारित उच्च वर्गीय आंदोलन के बीच सेतु का कार्य किया। रामानुज के कई बौद्धिक अनुयायी हुए। इनमें [[मध्वाचार्य]] (चौदहवीं शताब्दी) तथा [[उत्तर भारत]] में [[स्वामी रामानंद\|रामानन्द]] (पंद्रहवीं शताब्दी) प्रमुख हैं। इस प्रकार आठवीं और बारहवीं शताब्दियों के बीच के काल में न केवल समाज में वरन् धार्मिक विचारों में भी अनेक महत्त्वपूर्ण परिवर्तन हुए।
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	पहले से चली आ रही वर्ण व्यवस्था इस युग में भी क़ायम रही। स्मृतियों के लेखकों ने [[ब्राह्मण\|ब्राह्मणों]] के विशेषाधिकारों के बारे में बढ़ा-चढ़ा कर तो कहा ही, [[शूद्र\|शूद्रों]] की सामाजिक और धार्मिक अयोग्यता को उचित ठहराने में तो वे पिछले लेखकों से कहीं आगे निकल गए। एक लेखक, [[पराशर]] के अनुसार शूद्र के साथ भोजन, उसके साथ मिलना-जुलना, शूद्र के साथ एक ही आसन पर बैठना तथा शूद्र से शिक्षा ग्रहण करना ऐसे कार्य हैं जो उच्चतम व्यक्ति का नीच बना देते हैं। यहाँ तक की शूद्रों की छाया तक दूषित थी। यह कहना कठिन है कि [[स्मृतियाँ\|स्मृतियों]] के रचनाकारों के विचारों का व्यावहारिक जीवन में कितना पालन किया जाता था, पर इसमें कोई संदेह नहीं कि नीची समझी जाने वाली जातियों की इस काल में स्थिति और भी ख़राब हो गयी। अंतर्जातीय विवाह को भी नीची दृष्टि से देखा जाता था। यदि कोई उच्च जाति पुरुष निम्न जाति की स्त्री से विवाह करता था तो उसके बच्चों की जाति माँ की जाति के अनुसार तय की जाती थी। इसके विपरीत यदि उच्च कुल की स्त्री नीच कुल के पुरुष से विवाह करती थी तो बच्चे की जाति बाप की जाति से तय की जाती थी। समसामयिक लेखकों ने उस समय की कई जातियों की चर्चा की है। जिनमें [[कुम्हार]], बुनकर, सुनार, [[संगीतज्ञ]], नाई, [[चमार]], ब्याध तथा मछेरे शामिल थे। इनमें से कुछ ने तो अपने रोजग़ार के हिसाब से संघ बना लिए थे, पर उनकी गिनती भी एक जाति के रूप में ही होती थी। महत्त्वपूर्ण बात यह है कि स्मृति लेखकों ने दस्तकारी को नीच जाति को पेशा माना है। इस प्रकार अधिकतर मज़दूर और भोलों जैसे आदिवासी, अछूतों की श्रेणी में गिने जाने लगे थे।		पहले से चली आ रही वर्ण व्यवस्था इस युग में भी क़ायम रही। स्मृतियों के लेखकों ने [[ब्राह्मण\|ब्राह्मणों]] के विशेषाधिकारों के बारे में बढ़ा-चढ़ा कर तो कहा ही, [[शूद्र\|शूद्रों]] की सामाजिक और धार्मिक अयोग्यता को उचित ठहराने में तो वे पिछले लेखकों से कहीं आगे निकल गए। एक लेखक, [[पराशर]] के अनुसार शूद्र के साथ भोजन, उसके साथ मिलना-जुलना, शूद्र के साथ एक ही आसन पर बैठना तथा शूद्र से शिक्षा ग्रहण करना ऐसे कार्य हैं जो उच्चतम व्यक्ति का नीच बना देते हैं। यहाँ तक की शूद्रों की छाया तक दूषित थी। यह कहना कठिन है कि [[स्मृतियाँ\|स्मृतियों]] के रचनाकारों के विचारों का व्यावहारिक जीवन में कितना पालन किया जाता था, पर इसमें कोई संदेह नहीं कि नीची समझी जाने वाली जातियों की इस काल में स्थिति और भी ख़राब हो गयी। अंतर्जातीय विवाह को भी नीची दृष्टि से देखा जाता था। यदि कोई उच्च जाति पुरुष निम्न जाति की स्त्री से विवाह करता था तो उसके बच्चों की जाति माँ की जाति के अनुसार तय की जाती थी। इसके विपरीत यदि उच्च कुल की स्त्री नीच कुल के पुरुष से विवाह करती थी तो बच्चे की जाति बाप की जाति से तय की जाती थी। समसामयिक लेखकों ने उस समय की कई जातियों की चर्चा की है। जिनमें [[कुम्हार]], बुनकर, सुनार, [[संगीतज्ञ]], नाई, [[चमार]], ब्याध तथा मछेरे शामिल थे। इनमें से कुछ ने तो अपने रोजग़ार के हिसाब से संघ बना लिए थे, पर उनकी गिनती भी एक जाति के रूप में ही होती थी। महत्त्वपूर्ण बात यह है कि स्मृति लेखकों ने दस्तकारी को नीच जाति को पेशा माना है। इस प्रकार अधिकतर मज़दूर और भोलों जैसे आदिवासी, अछूतों की श्रेणी में गिने जाने लगे थे।
	====राजपूतों का उदय====		====राजपूतों का उदय====
	इस युग में हमें एक नयी जाति, [[राजपूत\|राजपूतों]] की चर्चा भी मिलती है। राजपूतों की उत्पत्ति को लेकर विद्वानों में बड़ा मतभेद है। कई राजपूत अपने को [[महाभारत]] के [[सूर्य वंश]] और [[चन्द्र वंश]] के क्षत्रियों का वंशज मानते थे। कुछ और अपनी उत्पत्ति का स्रोत उस [[यज्ञ]] को बताते थे जो ऋषि [[वसिष्ठ]] ने [[आबू पर्वत\|आबू पहाड़]] पर किया था। किन्तु आबू यज्ञ का उल्लेख हमें पहली बार सोलहवीं शताब्दी में मिलता है। इन कथाओं से हम केवल इतना निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि विभिन्न राजपूत वंशों की उत्पत्ति विभिन्न प्रकार से हुई थी। कुछ विद्वान, जिनमें विदेशी भी शामिल हैं, यह मानते हैं कि कुछ राजपूत वंशों की उत्पत्ति उन [[हूण]] और सीथियाई लोगों से हुई होगी जो [[हर्षवर्धन\|हर्ष]] के काल के बाद [[भारत]] में बस गए। कुछ अन्य वंशों की उत्पत्ति भारतीय क़बीलों से ही हुई। विभिन्न कालों में क्षत्रियों के अलावा ब्राह्मण तथा वैश्य वंशों ने भी शासन किया। ऐसा प्रतीत होता है कि कालान्तर में शासन करने वाले सभी वंशों को एक जाति का माना जाने लगा और ये '~~राजपुत्र~~' अथवा 'राजपूत' कहे जाने लगे और क्षत्रिय वंश में शामिल हो गए।		इस युग में हमें एक नयी जाति, [[राजपूत\|राजपूतों]] की चर्चा भी मिलती है। राजपूतों की उत्पत्ति को लेकर विद्वानों में बड़ा मतभेद है। कई राजपूत अपने को [[महाभारत]] के [[सूर्य वंश]] और [[चन्द्र वंश]] के क्षत्रियों का वंशज मानते थे। कुछ और अपनी उत्पत्ति का स्रोत उस [[यज्ञ]] को बताते थे जो ऋषि [[वसिष्ठ]] ने [[आबू पर्वत\|आबू पहाड़]] पर किया था। किन्तु आबू यज्ञ का उल्लेख हमें पहली बार सोलहवीं शताब्दी में मिलता है। इन कथाओं से हम केवल इतना निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि विभिन्न राजपूत वंशों की उत्पत्ति विभिन्न प्रकार से हुई थी। कुछ विद्वान, जिनमें विदेशी भी शामिल हैं, यह मानते हैं कि कुछ राजपूत वंशों की उत्पत्ति उन [[हूण]] और सीथियाई लोगों से हुई होगी जो [[हर्षवर्धन\|हर्ष]] के काल के बाद [[भारत]] में बस गए। कुछ अन्य वंशों की उत्पत्ति भारतीय क़बीलों से ही हुई। विभिन्न कालों में क्षत्रियों के अलावा ब्राह्मण तथा वैश्य वंशों ने भी शासन किया। ऐसा प्रतीत होता है कि कालान्तर में शासन करने वाले सभी वंशों को एक जाति का माना जाने लगा और ये 'राजपूत्र' अथवा 'राजपूत' कहे जाने लगे और क्षत्रिय वंश में शामिल हो गए।
	[[चित्र:Woman-Cooking-Food-Gujarat.jpg\|left\|thumb\|300px\|खाना बनाती ग्रामीण महिला, [[गुजरात]]]]		[[चित्र:Woman-Cooking-Food-Gujarat.jpg\|left\|thumb\|300px\|खाना बनाती ग्रामीण महिला, [[गुजरात]]]]
	यह स्पष्ट है कि जातियों का वर्गीकरण इतना पक्का नहीं था, जैसा कि आम तौर पर माना जाता है। विभिन्न दल अथवा व्यक्ति उच्च वर्ग की सदस्यता हासिल कर सकते थे, वे नीची जाति में गिर भी सकते थे। इसका एक उदाहरण हमें कायस्थ जाति में मिलता है। जिसका वर्णन सबसे पहले इसी काल में मिलता है। आरम्भ में विभिन्न जातियों, जिनमें ब्राह्मण और शूद्र भी शामिल थे, के ऐसे लोग जो राजघरानों में काम करते थे, उन्हें 'कायस्थ' कहा जाता था। कालान्तर में इन्हीं की एक विशिष्ट जाति बन गई। इस काल में [[हिन्दू धर्म]] का प्रसार बहुत तेज़ी से हुआ। कई [[बौद्ध]] और [[जैन\|जैनियों]] के अलावा कई विदेशी तथा भारतीय क़बीले हिन्दू धर्म में एकात्म हो गए। समय के साथ नये वर्गों ने, विभिन्न जातियों और उपजातियों का रूप धारण कर लिया। पर उन्होंने [[विवाह]], अपने विशिष्ट [[:श्रेणी:हिन्दू देवी-देवता\|देवी-दवताओं]] की पूजा तथा अन्य त्योहारों को मनाना जारी रखा। इस प्रकार धर्म और समाज व्यवस्था अधिक जटिल होती चली गई।		यह स्पष्ट है कि जातियों का वर्गीकरण इतना पक्का नहीं था, जैसा कि आम तौर पर माना जाता है। विभिन्न दल अथवा व्यक्ति उच्च वर्ग की सदस्यता हासिल कर सकते थे, वे नीची जाति में गिर भी सकते थे। इसका एक उदाहरण हमें कायस्थ जाति में मिलता है। जिसका वर्णन सबसे पहले इसी काल में मिलता है। आरम्भ में विभिन्न जातियों, जिनमें ब्राह्मण और शूद्र भी शामिल थे, के ऐसे लोग जो राजघरानों में काम करते थे, उन्हें 'कायस्थ' कहा जाता था। कालान्तर में इन्हीं की एक विशिष्ट जाति बन गई। इस काल में [[हिन्दू धर्म]] का प्रसार बहुत तेज़ी से हुआ। कई [[बौद्ध]] और [[जैन\|जैनियों]] के अलावा कई विदेशी तथा भारतीय क़बीले हिन्दू धर्म में एकात्म हो गए। समय के साथ नये वर्गों ने, विभिन्न जातियों और उपजातियों का रूप धारण कर लिया। पर उन्होंने [[विवाह]], अपने विशिष्ट [[:श्रेणी:हिन्दू देवी-देवता\|देवी-दवताओं]] की पूजा तथा अन्य त्योहारों को मनाना जारी रखा। इस प्रकार धर्म और समाज व्यवस्था अधिक जटिल होती चली गई।

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	==शिक्षा और ज्ञान==		==शिक्षा और ज्ञान==
	[[चित्र:Ved-merge.jpg\|thumb\|[[वेद]]]]		[[चित्र:Ved-merge.jpg\|thumb\|[[वेद]]]]
	शिक्षा के क्षेत्र में पहले से लेकर अब तक जो विकास हुआ था, वही परिपाटी बिना अधिक परिवर्तन के इस काल में भी क़ायम रही। उन दिनों सामूहिक शिक्षा की धारणा ने जन्म नहीं लिया था और लोग वही सीखते थे जो उनके जीवन यापन के लिए आवश्यक था। पढ़ना-लिखना कुछ ही लोगों में सीमित था। जिनमें अधिकतर ब्राह्मण या उच्च वर्ग के लोग थे। गाँव में पढ़ना लिखना वहाँ का ब्राह्मण सिखाता था। बच्चे अधिकतर मन्दिरों में पढ़ते थे जो भूमि-अनुदान पर निर्भर करते थे। ज्ञानी ब्राह्मणों को भूमि दान में देना धार्मिक कृत्य माना जाता था। उस काल के ताम्रपत्र, जिन पर ऐसे दान का उल्लेख है, हमें बड़ी संख्या में प्राप्त हैं जिनसे हमें पता चलता है कि इस प्रकार के अनुदान काफ़ी प्रचलित थे। कभी-कभी मन्दिरों की और से ही उच्च शिक्षा का प्रबंन्ध कर दिया जाता था। आमतौर पर उच्च शिक्षा के प्रारम्भ के लिए विद्यार्थी को अपने शिक्षक के घर जाकर उसी के साथ रहना पड़ता था। ऐसे मामले में उसे अपने शिक्षक को फ़ीस देनी पड़ती थी या ~~फ़िर~~ अपनी शिक्षा के अन्त में वह शिक्षक को गुरुदक्षिणा देता था। ऐसे विद्यार्थी जो ग़रीबी के कारण फ़ीस नहीं दे सकते थे, वे गुरुदक्षिणा गुरु की सेवा के रूप में चुकाते थे। शिक्षा के मुख्य विषय [[वेद]] तथा व्याकरण थे। यद्यपि बच्चे को अक्षर ज्ञान के साथ गणित भी सिखाया जाता था। उन दिनों भारतीयों की दिलचस्पी [[विज्ञान]] में बहुत कम हो गई थी। इस काल में हमें शल्यचिकित्सा का विवरण नहीं मिलता। पुलों तथा बाँधों का निर्माण निम्न श्रेणी का काम माना जाता था। ऐसा इसलिए था कि इस समय तक शारीरिक श्रम को हेय दृष्टि से देखा जाता था। किसी कार्य के प्रशिक्षण की ज़िम्मेदारी आम तौर पर संघों तथा कुछ परिवारों पर थी। उदाहरण के लिए एक व्यापारी द्वारा अपने पुत्र को प्रशिक्षित करने का हमें विस्तृत ब्यौरा मिलता है। विज्ञान में उच्च प्रशिक्षण तथा अन्य प्रकार की उच्च शिक्षा प्राप्त करने के लिए यात्रा को प्रोत्साहित किया जाता था। एक लेखक ने कहा है कि वे लोग जो दूसरे देशों के पहनावे, रहन-सहन और उनकी भाषा का अध्ययन नहीं करते वे बिना सींग वाले बैलों के समान हैं। फिर भी भारत के अन्दर भी यात्रा ख़राब सड़कों और चोर-डाकुओं के भय से अत्यन्त सीमित रहती होंगी। इसके अलावा कोई साधन-सम्पन्न व्यक्ति ही यात्रा पर जा सकता था।		शिक्षा के क्षेत्र में पहले से लेकर अब तक जो विकास हुआ था, वही परिपाटी बिना अधिक परिवर्तन के इस काल में भी क़ायम रही। उन दिनों सामूहिक शिक्षा की धारणा ने जन्म नहीं लिया था और लोग वही सीखते थे जो उनके जीवन यापन के लिए आवश्यक था। पढ़ना-लिखना कुछ ही लोगों में सीमित था। जिनमें अधिकतर ब्राह्मण या उच्च वर्ग के लोग थे। गाँव में पढ़ना लिखना वहाँ का ब्राह्मण सिखाता था। बच्चे अधिकतर मन्दिरों में पढ़ते थे जो भूमि-अनुदान पर निर्भर करते थे। ज्ञानी ब्राह्मणों को भूमि दान में देना धार्मिक कृत्य माना जाता था। उस काल के ताम्रपत्र, जिन पर ऐसे दान का उल्लेख है, हमें बड़ी संख्या में प्राप्त हैं जिनसे हमें पता चलता है कि इस प्रकार के अनुदान काफ़ी प्रचलित थे। कभी-कभी मन्दिरों की और से ही उच्च शिक्षा का प्रबंन्ध कर दिया जाता था। आमतौर पर उच्च शिक्षा के प्रारम्भ के लिए विद्यार्थी को अपने शिक्षक के घर जाकर उसी के साथ रहना पड़ता था। ऐसे मामले में उसे अपने शिक्षक को फ़ीस देनी पड़ती थी या फिर अपनी शिक्षा के अन्त में वह शिक्षक को गुरुदक्षिणा देता था। ऐसे विद्यार्थी जो ग़रीबी के कारण फ़ीस नहीं दे सकते थे, वे गुरुदक्षिणा गुरु की सेवा के रूप में चुकाते थे। शिक्षा के मुख्य विषय [[वेद]] तथा व्याकरण थे। यद्यपि बच्चे को अक्षर ज्ञान के साथ गणित भी सिखाया जाता था। उन दिनों भारतीयों की दिलचस्पी [[विज्ञान]] में बहुत कम हो गई थी। इस काल में हमें शल्यचिकित्सा का विवरण नहीं मिलता। पुलों तथा बाँधों का निर्माण निम्न श्रेणी का काम माना जाता था। ऐसा इसलिए था कि इस समय तक शारीरिक श्रम को हेय दृष्टि से देखा जाता था। किसी कार्य के प्रशिक्षण की ज़िम्मेदारी आम तौर पर संघों तथा कुछ परिवारों पर थी। उदाहरण के लिए एक व्यापारी द्वारा अपने पुत्र को प्रशिक्षित करने का हमें विस्तृत ब्यौरा मिलता है। विज्ञान में उच्च प्रशिक्षण तथा अन्य प्रकार की उच्च शिक्षा प्राप्त करने के लिए यात्रा को प्रोत्साहित किया जाता था। एक लेखक ने कहा है कि वे लोग जो दूसरे देशों के पहनावे, रहन-सहन और उनकी भाषा का अध्ययन नहीं करते वे बिना सींग वाले बैलों के समान हैं। फिर भी भारत के अन्दर भी यात्रा ख़राब सड़कों और चोर-डाकुओं के भय से अत्यन्त सीमित रहती होंगी। इसके अलावा कोई साधन-सम्पन्न व्यक्ति ही यात्रा पर जा सकता था।
	====शिक्षा के केंद्र बौद्ध विहार====		====शिक्षा के केंद्र बौद्ध विहार====
	उच्च शिक्षा में धार्मिक विषयों के अलावा अन्य विषय भी शामिल थे, और इसका केन्द्र बौद्ध विहार ही था। इनमें से सबसे प्रसिद्ध, [[बिहार]] का [[नालन्दा विश्वविद्यालय]] था। अन्य शिक्षा के प्रमुख केन्द्र [[विक्रमशिला]] और उद्दंडपुर थे। ये भी बिहार में ही थे। इन केन्द्रों में दूर-दूर से, यहाँ तक की [[तिब्बत]] से भी, विद्यार्थी आते थे। यहाँ शिक्षा नि:शुल्क प्रदान की जाती थी। इन विश्वविद्यालयों का खर्च शासकों द्वारा दी गई मुद्रा और भूमि के दान से चलता था। [[नालन्दा]] को दो सौ ग्रामों का अनुदान प्राप्त था।		उच्च शिक्षा में धार्मिक विषयों के अलावा अन्य विषय भी शामिल थे, और इसका केन्द्र बौद्ध विहार ही था। इनमें से सबसे प्रसिद्ध, [[बिहार]] का [[नालन्दा विश्वविद्यालय]] था। अन्य शिक्षा के प्रमुख केन्द्र [[विक्रमशिला]] और उद्दंडपुर थे। ये भी बिहार में ही थे। इन केन्द्रों में दूर-दूर से, यहाँ तक की [[तिब्बत]] से भी, विद्यार्थी आते थे। यहाँ शिक्षा नि:शुल्क प्रदान की जाती थी। इन विश्वविद्यालयों का खर्च शासकों द्वारा दी गई मुद्रा और भूमि के दान से चलता था। [[नालन्दा]] को दो सौ ग्रामों का अनुदान प्राप्त था।

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	[[भारत]] के बहु-सांस्‍कृतिक भण्‍डार और विश्‍वविख्‍यात विरासत के सतत अनुस्‍मारक के रूप में [[भारत का इतिहास\|भारतीय इतिहास]] के तीन हज़ार से अधिक [[वर्ष]] की जानकारी और अनेक सभ्‍यताओं के विषय में बताया गया है। भारत के निवासी और उनकी जीवन शैलियाँ, उनके [[नृत्य कला\|नृत्‍य]] और [[संगीत]] शैलियाँ, [[कला]] और हस्‍तकला जैसे अन्‍य अनेक विधाएँ भारतीय संस्‍कृति और विरासत के विभिन्‍न वर्णों को प्रस्तुत करती हैं, जो देश की राष्ट्रीयता का सच्‍चा चित्र प्रस्‍तुत करते हैं। इस खण्‍ड में उन सभी तत्‍वों को शामिल किया गया है जो भारत की संस्‍कृति और विरासत के प्रतीक हैं। भारत की संस्कृति कई चीज़ों को मिला-जुलाकर बनती है जिसमें भारत का लम्बा इतिहास, विलक्षण भूगोल और [[सिन्धु घाटी की सभ्यता]] के दौरान बनी और आगे चलकर [[वैदिक काल\|वैदिक युग]] में विकसित हुई, [[बौद्ध धर्म]] एवं स्वर्ण युग की शुरुआत और उसके अस्तगमन के साथ फली-फूली अपनी खुद की प्राचीन विरासत शामिल हैं। इसके साथ ही पड़ोसी देशों के रिवाज़, परम्पराओं और विचारों का भी इसमें समावेश है। '''भारतीय संस्कृति विश्व की प्रधान संस्कृति है, यह कोई गर्वोक्ति नहीं, बल्कि वास्तविकता है।''' हज़ारों वर्षों से भारत की सांस्कृतिक प्रथाओं, भाषाओं, रीति-रिवाज़ों आदि में विविधता बनी रही है जो कि आज भी विद्यमान है और यही अनेकता में एकता भारतीय संस्कृति की ~~महान~~ विशेषता है।		[[भारत]] के बहु-सांस्‍कृतिक भण्‍डार और विश्‍वविख्‍यात विरासत के सतत अनुस्‍मारक के रूप में [[भारत का इतिहास\|भारतीय इतिहास]] के तीन हज़ार से अधिक [[वर्ष]] की जानकारी और अनेक सभ्‍यताओं के विषय में बताया गया है। भारत के निवासी और उनकी जीवन शैलियाँ, उनके [[नृत्य कला\|नृत्‍य]] और [[संगीत]] शैलियाँ, [[कला]] और हस्‍तकला जैसे अन्‍य अनेक विधाएँ भारतीय संस्‍कृति और विरासत के विभिन्‍न वर्णों को प्रस्तुत करती हैं, जो देश की राष्ट्रीयता का सच्‍चा चित्र प्रस्‍तुत करते हैं। इस खण्‍ड में उन सभी तत्‍वों को शामिल किया गया है जो भारत की संस्‍कृति और विरासत के प्रतीक हैं। भारत की संस्कृति कई चीज़ों को मिला-जुलाकर बनती है जिसमें भारत का लम्बा इतिहास, विलक्षण भूगोल और [[सिन्धु घाटी की सभ्यता]] के दौरान बनी और आगे चलकर [[वैदिक काल\|वैदिक युग]] में विकसित हुई, [[बौद्ध धर्म]] एवं स्वर्ण युग की शुरुआत और उसके अस्तगमन के साथ फली-फूली अपनी खुद की प्राचीन विरासत शामिल हैं। इसके साथ ही पड़ोसी देशों के रिवाज़, परम्पराओं और विचारों का भी इसमें समावेश है। '''भारतीय संस्कृति विश्व की प्रधान संस्कृति है, यह कोई गर्वोक्ति नहीं, बल्कि वास्तविकता है।''' हज़ारों वर्षों से भारत की सांस्कृतिक प्रथाओं, भाषाओं, रीति-रिवाज़ों आदि में विविधता बनी रही है जो कि आज भी विद्यमान है और यही अनेकता में एकता भारतीय संस्कृति की महान् विशेषता है।
	[[चित्र:Indus-Valley-Civilization-Pottery.jpg\|thumb\|left\|[[सिंधु घाटी सभ्यता]] कालीन बर्तन ]]		[[चित्र:Indus-Valley-Civilization-Pottery.jpg\|thumb\|left\|[[सिंधु घाटी सभ्यता]] कालीन बर्तन ]]
	'''800 ई. से 1200 ई. का काल''' आर्थिक और सामाजिक जीवन तथा [[धर्म]] के लिए उपयुक्त है। आर्थिक व्यवस्था, समाज, धार्मिक विश्वास तथा मानव विचार राजनीति से कहीं कम परिवर्तनशील है। इसीलिए ऐसी कई विशेषताएँ जो नौवीं शताब्दी के पूर्व पायी जाती थीं, अभी भी ज़ारी थीं। पर साथ ही कुछ ऐसी भी बातें थीं, जिससे इस काल को पहले के युग से भिन्न माना जाता है। सामान्यतः इस ऐतिहासिक काल में नए तत्वों के साथ पुराने तत्त्व भी विद्यमान रहते हैं, पर परिवर्तन की दिशाएँ भिन्न रहती हैं।		'''800 ई. से 1200 ई. का काल''' आर्थिक और सामाजिक जीवन तथा [[धर्म]] के लिए उपयुक्त है। आर्थिक व्यवस्था, समाज, धार्मिक विश्वास तथा मानव विचार राजनीति से कहीं कम परिवर्तनशील है। इसीलिए ऐसी कई विशेषताएँ जो नौवीं शताब्दी के पूर्व पायी जाती थीं, अभी भी ज़ारी थीं। पर साथ ही कुछ ऐसी भी बातें थीं, जिससे इस काल को पहले के युग से भिन्न माना जाता है। सामान्यतः इस ऐतिहासिक काल में नए तत्वों के साथ पुराने तत्त्व भी विद्यमान रहते हैं, पर परिवर्तन की दिशाएँ भिन्न रहती हैं।

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	[[भारत]] के बहु-सांस्‍कृतिक भण्‍डार और विश्‍वविख्‍यात विरासत के सतत अनुस्‍मारक के रूप में [[भारत का इतिहास\|भारतीय इतिहास]] के तीन हज़ार से अधिक [[वर्ष]] की जानकारी और अनेक सभ्‍यताओं के विषय में बताया गया है। भारत के निवासी और उनकी जीवन शैलियाँ, उनके [[नृत्य कला\|नृत्‍य]] और [[संगीत]] शैलियाँ, [[कला]] और हस्‍तकला जैसे अन्‍य अनेक विधाएँ भारतीय संस्‍कृति और विरासत के विभिन्‍न वर्णों को प्रस्तुत करती हैं, जो देश की राष्ट्रीयता का सच्‍चा चित्र प्रस्‍तुत करते हैं। इस खण्‍ड में उन सभी तत्‍वों को शामिल किया गया है जो भारत की संस्‍कृति और विरासत के प्रतीक हैं। भारत की संस्कृति कई चीज़ों को मिला-जुलाकर बनती है जिसमें भारत का लम्बा इतिहास, विलक्षण भूगोल और [[सिन्धु घाटी की सभ्यता]] के दौरान बनी और आगे चलकर [[वैदिक काल\|वैदिक युग]] में विकसित हुई, [[बौद्ध धर्म]] एवं स्वर्ण युग की शुरुआत और उसके अस्तगमन के साथ फली-फूली अपनी खुद की प्राचीन विरासत शामिल हैं। इसके साथ ही ~~पडोसी~~ देशों के रिवाज़, परम्पराओं और विचारों का भी इसमें समावेश है। '''भारतीय संस्कृति विश्व की प्रधान संस्कृति है, यह कोई गर्वोक्ति नहीं, बल्कि वास्तविकता है।''' हज़ारों वर्षों से भारत की सांस्कृतिक प्रथाओं, भाषाओं, रीति-रिवाज़ों आदि में विविधता बनी रही है जो कि आज भी विद्यमान है और यही अनेकता में एकता भारतीय संस्कृति की महान विशेषता है।		[[भारत]] के बहु-सांस्‍कृतिक भण्‍डार और विश्‍वविख्‍यात विरासत के सतत अनुस्‍मारक के रूप में [[भारत का इतिहास\|भारतीय इतिहास]] के तीन हज़ार से अधिक [[वर्ष]] की जानकारी और अनेक सभ्‍यताओं के विषय में बताया गया है। भारत के निवासी और उनकी जीवन शैलियाँ, उनके [[नृत्य कला\|नृत्‍य]] और [[संगीत]] शैलियाँ, [[कला]] और हस्‍तकला जैसे अन्‍य अनेक विधाएँ भारतीय संस्‍कृति और विरासत के विभिन्‍न वर्णों को प्रस्तुत करती हैं, जो देश की राष्ट्रीयता का सच्‍चा चित्र प्रस्‍तुत करते हैं। इस खण्‍ड में उन सभी तत्‍वों को शामिल किया गया है जो भारत की संस्‍कृति और विरासत के प्रतीक हैं। भारत की संस्कृति कई चीज़ों को मिला-जुलाकर बनती है जिसमें भारत का लम्बा इतिहास, विलक्षण भूगोल और [[सिन्धु घाटी की सभ्यता]] के दौरान बनी और आगे चलकर [[वैदिक काल\|वैदिक युग]] में विकसित हुई, [[बौद्ध धर्म]] एवं स्वर्ण युग की शुरुआत और उसके अस्तगमन के साथ फली-फूली अपनी खुद की प्राचीन विरासत शामिल हैं। इसके साथ ही पड़ोसी देशों के रिवाज़, परम्पराओं और विचारों का भी इसमें समावेश है। '''भारतीय संस्कृति विश्व की प्रधान संस्कृति है, यह कोई गर्वोक्ति नहीं, बल्कि वास्तविकता है।''' हज़ारों वर्षों से भारत की सांस्कृतिक प्रथाओं, भाषाओं, रीति-रिवाज़ों आदि में विविधता बनी रही है जो कि आज भी विद्यमान है और यही अनेकता में एकता भारतीय संस्कृति की महान विशेषता है।
	[[चित्र:Indus-Valley-Civilization-Pottery.jpg\|thumb\|left\|[[सिंधु घाटी सभ्यता]] कालीन बर्तन ]]		[[चित्र:Indus-Valley-Civilization-Pottery.jpg\|thumb\|left\|[[सिंधु घाटी सभ्यता]] कालीन बर्तन ]]
	'''800 ई. से 1200 ई. का काल''' आर्थिक और सामाजिक जीवन तथा [[धर्म]] के लिए उपयुक्त है। आर्थिक व्यवस्था, समाज, धार्मिक विश्वास तथा मानव विचार राजनीति से कहीं कम परिवर्तनशील है। इसीलिए ऐसी कई विशेषताएँ जो नौवीं शताब्दी के पूर्व पायी जाती थीं, अभी भी ज़ारी थीं। पर साथ ही कुछ ऐसी भी बातें थीं, जिससे इस काल को पहले के युग से भिन्न माना जाता है। सामान्यतः इस ऐतिहासिक काल में नए तत्वों के साथ पुराने तत्त्व भी विद्यमान रहते हैं, पर परिवर्तन की दिशाएँ भिन्न रहती हैं।		'''800 ई. से 1200 ई. का काल''' आर्थिक और सामाजिक जीवन तथा [[धर्म]] के लिए उपयुक्त है। आर्थिक व्यवस्था, समाज, धार्मिक विश्वास तथा मानव विचार राजनीति से कहीं कम परिवर्तनशील है। इसीलिए ऐसी कई विशेषताएँ जो नौवीं शताब्दी के पूर्व पायी जाती थीं, अभी भी ज़ारी थीं। पर साथ ही कुछ ऐसी भी बातें थीं, जिससे इस काल को पहले के युग से भिन्न माना जाता है। सामान्यतः इस ऐतिहासिक काल में नए तत्वों के साथ पुराने तत्त्व भी विद्यमान रहते हैं, पर परिवर्तन की दिशाएँ भिन्न रहती हैं।

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	दक्षिण भारत में जैन धर्म नौवीं और दसवीं शताब्दियों में शिखर पर पहुँच गया। [[कर्नाटक]] के गंग शासक जैन धर्म के बहुत बड़े संरक्षक थे। इस काल में विभिन्न हिस्सों में जैन मन्दिरों तथा महास्तम्भों का निर्माण किया गया। श्रावण बेलगोला में [[महावीर]] की विशाल प्रतिमा भी इसी काल में बनी। यह मूर्ति 18 मीटर ऊँची तथा एक ही चट्टान से काटकर बनाई गई है। इसमें महावीर को तपस्या की मुद्रा में खड़ा दिखाया गया है। वे अपने चारों ओर के वातावरण से अनभिज्ञ हैं। उनके पांवों में [[साँप]] लिपटे हुए हैं तथा चीटियों ने [[मिट्टी]] के घरौंदे बना दिए हैं। जैनियों के चार वरों (शिक्षा, अन्न, चिकित्सा और आवास) के सिद्धांत ने लोगों के बीच जैन धर्म को लोकप्रिय बना दिया था। कालान्तर में जैनियों की संकीर्णता तथा राजसी प्रोत्साहन की कमी से धीरे-धीरे इसका भी ह्रास होता गया। इसके अलावा इसी काल में दक्षिण भारत में शिव तथा विष्णु से सम्बन्धित कई लोकप्रिय आन्दोलन शुरू हो गए। जिसके कारण जैनियों की लोकप्रियता घटती चली गई। इनमें से सबसे प्रमुख [[भक्ति आन्दोलन]] था। जिसका नेतृत्व लोकप्रिय सन्तों ने किया, जिन्हें 'नयनार' तथा 'अलवार' पुकारा जाता था। इनके मत में कठोर तपस्या का कोई स्थान नहीं था। वे धर्म को रीति-रिवाजों से जटिल पूजा, तथा केवल सिद्धांत मात्र नहीं मानते थे। इनके अनुसार धर्म ईश्वर तथा भक्त के बीच एक जीवन्त सम्पर्क साधन था। ये सन्त [[तमिल भाषा\|तमिल]] और [[तेलुगु भाषा\|तेलुगु]] में लिखते थे, जिन्हें सभी समझ सकते हों। ये सन्त जगह-जगह स्वयं जाकर लोगों को भक्ति और प्रेम के सिद्धांत बताते थे। इनमें से कुछ नीची जाति के थे, पर कुछ ब्राह्मण भी थे। इनके अलावा इस आन्दोलन में कुछ स्त्रियाँ भी थीं। क़रीब-क़रीब सभी सन्तों ने जाति व्यवस्था का विरोध किए बिना उससे उससे उत्पन्न होने वाले भेदभाव को ग़लत बताया। नीची जाति के लोगों को वैदिक ज्ञान तथा पूजा से बहिष्कृत किया गया, लेकिन इन सन्तों द्वारा प्रतिपादित भक्ति मार्ग सभी के लिए खुला था, उसमें जाति व्यवस्था का कोई स्थान नहीं था।		दक्षिण भारत में जैन धर्म नौवीं और दसवीं शताब्दियों में शिखर पर पहुँच गया। [[कर्नाटक]] के गंग शासक जैन धर्म के बहुत बड़े संरक्षक थे। इस काल में विभिन्न हिस्सों में जैन मन्दिरों तथा महास्तम्भों का निर्माण किया गया। श्रावण बेलगोला में [[महावीर]] की विशाल प्रतिमा भी इसी काल में बनी। यह मूर्ति 18 मीटर ऊँची तथा एक ही चट्टान से काटकर बनाई गई है। इसमें महावीर को तपस्या की मुद्रा में खड़ा दिखाया गया है। वे अपने चारों ओर के वातावरण से अनभिज्ञ हैं। उनके पांवों में [[साँप]] लिपटे हुए हैं तथा चीटियों ने [[मिट्टी]] के घरौंदे बना दिए हैं। जैनियों के चार वरों (शिक्षा, अन्न, चिकित्सा और आवास) के सिद्धांत ने लोगों के बीच जैन धर्म को लोकप्रिय बना दिया था। कालान्तर में जैनियों की संकीर्णता तथा राजसी प्रोत्साहन की कमी से धीरे-धीरे इसका भी ह्रास होता गया। इसके अलावा इसी काल में दक्षिण भारत में शिव तथा विष्णु से सम्बन्धित कई लोकप्रिय आन्दोलन शुरू हो गए। जिसके कारण जैनियों की लोकप्रियता घटती चली गई। इनमें से सबसे प्रमुख [[भक्ति आन्दोलन]] था। जिसका नेतृत्व लोकप्रिय सन्तों ने किया, जिन्हें 'नयनार' तथा 'अलवार' पुकारा जाता था। इनके मत में कठोर तपस्या का कोई स्थान नहीं था। वे धर्म को रीति-रिवाजों से जटिल पूजा, तथा केवल सिद्धांत मात्र नहीं मानते थे। इनके अनुसार धर्म ईश्वर तथा भक्त के बीच एक जीवन्त सम्पर्क साधन था। ये सन्त [[तमिल भाषा\|तमिल]] और [[तेलुगु भाषा\|तेलुगु]] में लिखते थे, जिन्हें सभी समझ सकते हों। ये सन्त जगह-जगह स्वयं जाकर लोगों को भक्ति और प्रेम के सिद्धांत बताते थे। इनमें से कुछ नीची जाति के थे, पर कुछ ब्राह्मण भी थे। इनके अलावा इस आन्दोलन में कुछ स्त्रियाँ भी थीं। क़रीब-क़रीब सभी सन्तों ने जाति व्यवस्था का विरोध किए बिना उससे उससे उत्पन्न होने वाले भेदभाव को ग़लत बताया। नीची जाति के लोगों को वैदिक ज्ञान तथा पूजा से बहिष्कृत किया गया, लेकिन इन सन्तों द्वारा प्रतिपादित भक्ति मार्ग सभी के लिए खुला था, उसमें जाति व्यवस्था का कोई स्थान नहीं था।
	====भक्ति आंदोलन और कथा-कहानियाँ====		====भक्ति आंदोलन और कथा-कहानियाँ====
	[[भक्ति आंदोलन]] ने न केवल कई बौद्ध तथा जैन मताबलम्बियों को हिन्दू धर्म की ओर आकर्षित किया, ~~वरन~~ उन कई क़बीलों को भी हिन्दू धर्म में मिल जाने को प्रेरित किया, जो अब तक इसके बाहर थे। इस प्रकार विभिन्न क़बीले जाति व्यवस्था में ढलकर हिन्दू बन गए थे। आम तौर पर वे अपने क़बीलाई देवी-[[देवता\|देवताओं]] की ही पूजा करते थे, लेकिन बाद में उन्हें शिव तथा विष्णु के मित्र अथवा पत्नियाँ बना दिया गया। इस प्रकार के सांस्कृतिक सम्मेलन में कथा-कहानियों ने महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई।		[[भक्ति आंदोलन]] ने न केवल कई बौद्ध तथा जैन मताबलम्बियों को हिन्दू धर्म की ओर आकर्षित किया, वरन् उन कई क़बीलों को भी हिन्दू धर्म में मिल जाने को प्रेरित किया, जो अब तक इसके बाहर थे। इस प्रकार विभिन्न क़बीले जाति व्यवस्था में ढलकर हिन्दू बन गए थे। आम तौर पर वे अपने क़बीलाई देवी-[[देवता\|देवताओं]] की ही पूजा करते थे, लेकिन बाद में उन्हें शिव तथा विष्णु के मित्र अथवा पत्नियाँ बना दिया गया। इस प्रकार के सांस्कृतिक सम्मेलन में कथा-कहानियों ने महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाई।
	[[चित्र:Vedic-Tradition-2.jpg\|thumb\|250px\|left\|वैदिक परंपरा]]		[[चित्र:Vedic-Tradition-2.jpg\|thumb\|250px\|left\|वैदिक परंपरा]]
	बारहवीं शताब्दी के दौरान एक और लोकप्रिय आंदोलन शुरू हुआ। जिसे लिंगायत कहते हैं। इसके प्रतिष्ठाता '[[बसव]]' और उनका भतीजा 'चन्नबसव' थे, जो [[कर्नाटक]] के कलचूरी नरेशों के दरबार में रहते थे। इन्होंने जैन मतावलम्बियों से कड़े विरोध के बाद इस मत की स्थापना की। लिंगायत शिव के पूजक होते हैं। इन्होंने जाति व्यवस्था की कड़ी आलोचना की, तथा [[उपवास]], बलि प्रथा और [[तीर्थ\|तीर्थों]] का बहिष्कार किया। सामाजिक क्षेत्र में इन्होंने [[बाल विवाह]] का विरोध किया तथा [[विधवा विवाह]] की स्वीकृति दी। इस प्रकार दक्षिण तथा उत्तर भारत, दोनों स्थानों में हिन्दू धर्म के विस्तार और पुनर्जागरण ने दो रूप अपनाए -		बारहवीं शताब्दी के दौरान एक और लोकप्रिय आंदोलन शुरू हुआ। जिसे लिंगायत कहते हैं। इसके प्रतिष्ठाता '[[बसव]]' और उनका भतीजा 'चन्नबसव' थे, जो [[कर्नाटक]] के कलचूरी नरेशों के दरबार में रहते थे। इन्होंने जैन मतावलम्बियों से कड़े विरोध के बाद इस मत की स्थापना की। लिंगायत शिव के पूजक होते हैं। इन्होंने जाति व्यवस्था की कड़ी आलोचना की, तथा [[उपवास]], बलि प्रथा और [[तीर्थ\|तीर्थों]] का बहिष्कार किया। सामाजिक क्षेत्र में इन्होंने [[बाल विवाह]] का विरोध किया तथा [[विधवा विवाह]] की स्वीकृति दी। इस प्रकार दक्षिण तथा उत्तर भारत, दोनों स्थानों में हिन्दू धर्म के विस्तार और पुनर्जागरण ने दो रूप अपनाए -
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	#दूसरी ओर उत्तर भारत में [[तंत्र]] तथा [[दक्षिण भारत]] में भक्ति जैसे लोकप्रिय आंदोलनों का आरम्भ हुआ। तंत्र तथा भक्ति के आंदोलनों में जाति-भेद का कोई स्थान नहीं था और इनके द्वार सब के लिए खुले थे।		#दूसरी ओर उत्तर भारत में [[तंत्र]] तथा [[दक्षिण भारत]] में भक्ति जैसे लोकप्रिय आंदोलनों का आरम्भ हुआ। तंत्र तथा भक्ति के आंदोलनों में जाति-भेद का कोई स्थान नहीं था और इनके द्वार सब के लिए खुले थे।
	बौद्धिक स्तर पर [[बौद्ध धर्म\|बौद्ध]] तथा [[जैन धर्म]] को सबसे बड़ी चुनौती शंकर ने दी, जिन्होंने हिन्दू दर्शन की पुनःव्याख्या की। शंकर का जन्म सम्भवतः नौवीं शताब्दी में [[केरल]] में हुआ था। उनके प्रारम्भिक जीवन के बारे में हमें विशेष जानकारी नहीं है तथा उनके बारे में कई कहानियाँ प्रचलित हो गई हैं। कहा जाता है कि जैन मतावलम्बियों के विरोध के कारण उन्हें [[मदुरई]] से भागना पड़ा और उसके बाद उन्होंने उत्तर भारत की यात्रा की तथा शास्त्रार्थ में बड़े से बड़े विरोधियों को पराजित किया। जब वे मदुरई लौटे तब वहाँ के नरेश ने उनका भव्य स्वागत किया तथा अपने दरबार से जैनियों को निकाल दिया।		बौद्धिक स्तर पर [[बौद्ध धर्म\|बौद्ध]] तथा [[जैन धर्म]] को सबसे बड़ी चुनौती शंकर ने दी, जिन्होंने हिन्दू दर्शन की पुनःव्याख्या की। शंकर का जन्म सम्भवतः नौवीं शताब्दी में [[केरल]] में हुआ था। उनके प्रारम्भिक जीवन के बारे में हमें विशेष जानकारी नहीं है तथा उनके बारे में कई कहानियाँ प्रचलित हो गई हैं। कहा जाता है कि जैन मतावलम्बियों के विरोध के कारण उन्हें [[मदुरई]] से भागना पड़ा और उसके बाद उन्होंने उत्तर भारत की यात्रा की तथा शास्त्रार्थ में बड़े से बड़े विरोधियों को पराजित किया। जब वे मदुरई लौटे तब वहाँ के नरेश ने उनका भव्य स्वागत किया तथा अपने दरबार से जैनियों को निकाल दिया।
	इससे स्पष्ट हो जाता है कि शंकर को अपने सिद्धांत प्रतिपादित करने के दौरान बौद्ध तथा जैन मतावलम्बियों से कड़े विरोध का सामना करना पड़ा था। शंकर के दर्शन को [[अद्वैतवाद]] के नाम से जाना जाता है। इसके अनुसार ईश्वर तथा उसकी सृष्टि वास्तव में एक है। उसके अनुसार मोक्ष का मार्ग इसी बात की अनुभूति थी कि ईश्वर तथा उसकी सृष्टि एक ही है। इस दर्शन को [[वेदान्त]] कहा जाता है। इस प्रकार शंकर ने वेदों को उच्चतम ज्ञान का स्रोत बताया। शंकर द्वारा प्रतिपादित ज्ञान का मार्ग कुछ ही लोगों की समझ में आ सकता था। इससे जनसमूह प्रभावित नहीं हो सकता था। ग्यारहवीं शताब्दी में एक और प्रसिद्ध विद्वान् [[रामानुज]] ने भक्ति तथा वेदों की परम्परा के बीच समन्वय स्थापित करने का प्रयत्न किया। उनके अनुसार मोक्ष के लिए ईश्वर के ज्ञान से अधिक उसकी कृपादृष्टि आवश्यक थी। उन्होंने भक्ति मार्ग का प्रतिपादन किया, जिसके द्वार बिना जाति भेद के खुले थे। इस प्रकार [[रामानुज]] ने भक्ति के लोकप्रिय आंदोलन तथा वेदों पर आधारित उच्च वर्गीय आंदोलन के बीच सेतु का कार्य किया। रामानुज के कई बौद्धिक अनुयायी हुए। इनमें [[मध्वाचार्य]] (चौदहवीं शताब्दी) तथा [[उत्तर भारत]] में [[स्वामी रामानंद\|रामानन्द]] (पंद्रहवीं शताब्दी) प्रमुख हैं। इस प्रकार आठवीं और बारहवीं शताब्दियों के बीच के काल में न केवल समाज में ~~वरन~~ धार्मिक विचारों में भी अनेक महत्त्वपूर्ण परिवर्तन हुए।		इससे स्पष्ट हो जाता है कि शंकर को अपने सिद्धांत प्रतिपादित करने के दौरान बौद्ध तथा जैन मतावलम्बियों से कड़े विरोध का सामना करना पड़ा था। शंकर के दर्शन को [[अद्वैतवाद]] के नाम से जाना जाता है। इसके अनुसार ईश्वर तथा उसकी सृष्टि वास्तव में एक है। उसके अनुसार मोक्ष का मार्ग इसी बात की अनुभूति थी कि ईश्वर तथा उसकी सृष्टि एक ही है। इस दर्शन को [[वेदान्त]] कहा जाता है। इस प्रकार शंकर ने वेदों को उच्चतम ज्ञान का स्रोत बताया। शंकर द्वारा प्रतिपादित ज्ञान का मार्ग कुछ ही लोगों की समझ में आ सकता था। इससे जनसमूह प्रभावित नहीं हो सकता था। ग्यारहवीं शताब्दी में एक और प्रसिद्ध विद्वान् [[रामानुज]] ने भक्ति तथा वेदों की परम्परा के बीच समन्वय स्थापित करने का प्रयत्न किया। उनके अनुसार मोक्ष के लिए ईश्वर के ज्ञान से अधिक उसकी कृपादृष्टि आवश्यक थी। उन्होंने भक्ति मार्ग का प्रतिपादन किया, जिसके द्वार बिना जाति भेद के खुले थे। इस प्रकार [[रामानुज]] ने भक्ति के लोकप्रिय आंदोलन तथा वेदों पर आधारित उच्च वर्गीय आंदोलन के बीच सेतु का कार्य किया। रामानुज के कई बौद्धिक अनुयायी हुए। इनमें [[मध्वाचार्य]] (चौदहवीं शताब्दी) तथा [[उत्तर भारत]] में [[स्वामी रामानंद\|रामानन्द]] (पंद्रहवीं शताब्दी) प्रमुख हैं। इस प्रकार आठवीं और बारहवीं शताब्दियों के बीच के काल में न केवल समाज में वरन् धार्मिक विचारों में भी अनेक महत्त्वपूर्ण परिवर्तन हुए।
	{\| class="bharattable" style="margin:10px; text-align:center"		{\| class="bharattable" style="margin:10px; text-align:center"
	\|+ राज्यों की संस्कृति		\|+ राज्यों की संस्कृति

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	पहले से चली आ रही वर्ण व्यवस्था इस युग में भी क़ायम रही। स्मृतियों के लेखकों ने [[ब्राह्मण\|ब्राह्मणों]] के विशेषाधिकारों के बारे में बढ़ा-चढ़ा कर तो कहा ही, [[शूद्र\|शूद्रों]] की सामाजिक और धार्मिक अयोग्यता को उचित ठहराने में तो वे पिछले लेखकों से कहीं आगे निकल गए। एक लेखक, [[पराशर]] के अनुसार शूद्र के साथ भोजन, उसके साथ मिलना-जुलना, शूद्र के साथ एक ही आसन पर बैठना तथा शूद्र से शिक्षा ग्रहण करना ऐसे कार्य हैं जो उच्चतम व्यक्ति का नीच बना देते हैं। यहाँ तक की शूद्रों की छाया तक दूषित थी। यह कहना कठिन है कि [[स्मृतियाँ\|स्मृतियों]] के रचनाकारों के विचारों का व्यावहारिक जीवन में कितना पालन किया जाता था, पर इसमें कोई संदेह नहीं कि नीची समझी जाने वाली जातियों की इस काल में स्थिति और भी ख़राब हो गयी। अंतर्जातीय विवाह को भी नीची दृष्टि से देखा जाता था। यदि कोई उच्च जाति पुरुष निम्न जाति की स्त्री से विवाह करता था तो उसके बच्चों की जाति माँ की जाति के अनुसार तय की जाती थी। इसके विपरीत यदि उच्च कुल की स्त्री नीच कुल के पुरुष से विवाह करती थी तो बच्चे की जाति बाप की जाति से तय की जाती थी। समसामयिक लेखकों ने उस समय की कई जातियों की चर्चा की है। जिनमें [[कुम्हार]], बुनकर, सुनार, [[संगीतज्ञ]], नाई, [[चमार]], ब्याध तथा मछेरे शामिल थे। इनमें से कुछ ने तो अपने रोजग़ार के हिसाब से संघ बना लिए थे, पर उनकी गिनती भी एक जाति के रूप में ही होती थी। महत्त्वपूर्ण बात यह है कि स्मृति लेखकों ने दस्तकारी को नीच जाति को पेशा माना है। इस प्रकार अधिकतर मज़दूर और भोलों जैसे आदिवासी, अछूतों की श्रेणी में गिने जाने लगे थे।		पहले से चली आ रही वर्ण व्यवस्था इस युग में भी क़ायम रही। स्मृतियों के लेखकों ने [[ब्राह्मण\|ब्राह्मणों]] के विशेषाधिकारों के बारे में बढ़ा-चढ़ा कर तो कहा ही, [[शूद्र\|शूद्रों]] की सामाजिक और धार्मिक अयोग्यता को उचित ठहराने में तो वे पिछले लेखकों से कहीं आगे निकल गए। एक लेखक, [[पराशर]] के अनुसार शूद्र के साथ भोजन, उसके साथ मिलना-जुलना, शूद्र के साथ एक ही आसन पर बैठना तथा शूद्र से शिक्षा ग्रहण करना ऐसे कार्य हैं जो उच्चतम व्यक्ति का नीच बना देते हैं। यहाँ तक की शूद्रों की छाया तक दूषित थी। यह कहना कठिन है कि [[स्मृतियाँ\|स्मृतियों]] के रचनाकारों के विचारों का व्यावहारिक जीवन में कितना पालन किया जाता था, पर इसमें कोई संदेह नहीं कि नीची समझी जाने वाली जातियों की इस काल में स्थिति और भी ख़राब हो गयी। अंतर्जातीय विवाह को भी नीची दृष्टि से देखा जाता था। यदि कोई उच्च जाति पुरुष निम्न जाति की स्त्री से विवाह करता था तो उसके बच्चों की जाति माँ की जाति के अनुसार तय की जाती थी। इसके विपरीत यदि उच्च कुल की स्त्री नीच कुल के पुरुष से विवाह करती थी तो बच्चे की जाति बाप की जाति से तय की जाती थी। समसामयिक लेखकों ने उस समय की कई जातियों की चर्चा की है। जिनमें [[कुम्हार]], बुनकर, सुनार, [[संगीतज्ञ]], नाई, [[चमार]], ब्याध तथा मछेरे शामिल थे। इनमें से कुछ ने तो अपने रोजग़ार के हिसाब से संघ बना लिए थे, पर उनकी गिनती भी एक जाति के रूप में ही होती थी। महत्त्वपूर्ण बात यह है कि स्मृति लेखकों ने दस्तकारी को नीच जाति को पेशा माना है। इस प्रकार अधिकतर मज़दूर और भोलों जैसे आदिवासी, अछूतों की श्रेणी में गिने जाने लगे थे।
	====राजपूतों का उदय====		====राजपूतों का उदय====
	इस युग में हमें एक नयी जाति, [[राजपूत\|राजपूतों]] की चर्चा भी मिलती है। राजपूतों की उत्पत्ति को लेकर विद्वानों में बड़ा मतभेद है। कई राजपूत अपने को [[महाभारत]] के [[सूर्य वंश]] और [[चन्द्र वंश]] के क्षत्रियों का वंशज मानते थे। कुछ और अपनी उत्पत्ति का स्रोत उस [[यज्ञ]] को बताते थे जो ऋषि [[वसिष्ठ]] ने [[आबू पर्वत\|आबू पहाड़]] पर किया था। किन्तु आबू यज्ञ का उल्लेख हमें पहली बार सोलहवीं शताब्दी में मिलता है। इन कथाओं से हम केवल इतना निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि विभिन्न राजपूत वंशों की उत्पत्ति विभिन्न प्रकार से हुई थी। कुछ विद्वान, जिनमें विदेशी भी शामिल हैं, यह मानते हैं कि कुछ राजपूत वंशों की उत्पत्ति उन [[हूण]] और सीथियाई लोगों से हुई होगी जो [[हर्षवर्धन\|हर्ष]] के काल के बाद [[भारत]] में बस गए। कुछ अन्य वंशों की उत्पत्ति भारतीय क़बीलों से ही हुई। विभिन्न कालों में क्षत्रियों के अलावा ब्राह्मण तथा वैश्य वंशों ने भी शासन किया। ऐसा प्रतीत होता है कि कालान्तर में शासन करने वाले सभी वंशों को एक जाति का माना जाने लगा और ये '~~राजपुत्र~~' अथवा 'राजपूत' कहे जाने लगे और क्षत्रिय वंश में शामिल हो गए।		इस युग में हमें एक नयी जाति, [[राजपूत\|राजपूतों]] की चर्चा भी मिलती है। राजपूतों की उत्पत्ति को लेकर विद्वानों में बड़ा मतभेद है। कई राजपूत अपने को [[महाभारत]] के [[सूर्य वंश]] और [[चन्द्र वंश]] के क्षत्रियों का वंशज मानते थे। कुछ और अपनी उत्पत्ति का स्रोत उस [[यज्ञ]] को बताते थे जो ऋषि [[वसिष्ठ]] ने [[आबू पर्वत\|आबू पहाड़]] पर किया था। किन्तु आबू यज्ञ का उल्लेख हमें पहली बार सोलहवीं शताब्दी में मिलता है। इन कथाओं से हम केवल इतना निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि विभिन्न राजपूत वंशों की उत्पत्ति विभिन्न प्रकार से हुई थी। कुछ विद्वान, जिनमें विदेशी भी शामिल हैं, यह मानते हैं कि कुछ राजपूत वंशों की उत्पत्ति उन [[हूण]] और सीथियाई लोगों से हुई होगी जो [[हर्षवर्धन\|हर्ष]] के काल के बाद [[भारत]] में बस गए। कुछ अन्य वंशों की उत्पत्ति भारतीय क़बीलों से ही हुई। विभिन्न कालों में क्षत्रियों के अलावा ब्राह्मण तथा वैश्य वंशों ने भी शासन किया। ऐसा प्रतीत होता है कि कालान्तर में शासन करने वाले सभी वंशों को एक जाति का माना जाने लगा और ये 'राजपूत्र' अथवा 'राजपूत' कहे जाने लगे और क्षत्रिय वंश में शामिल हो गए।
	[[चित्र:Woman-Cooking-Food-Gujarat.jpg\|left\|thumb\|300px\|खाना बनाती ग्रामीण महिला, [[गुजरात]]]]		[[चित्र:Woman-Cooking-Food-Gujarat.jpg\|left\|thumb\|300px\|खाना बनाती ग्रामीण महिला, [[गुजरात]]]]
	यह स्पष्ट है कि जातियों का वर्गीकरण इतना पक्का नहीं था, जैसा कि आम तौर पर माना जाता है। विभिन्न दल अथवा व्यक्ति उच्च वर्ग की सदस्यता हासिल कर सकते थे, वे नीची जाति में गिर भी सकते थे। इसका एक उदाहरण हमें कायस्थ जाति में मिलता है। जिसका वर्णन सबसे पहले इसी काल में मिलता है। आरम्भ में विभिन्न जातियों, जिनमें ब्राह्मण और शूद्र भी शामिल थे, के ऐसे लोग जो राजघरानों में काम करते थे, उन्हें 'कायस्थ' कहा जाता था। कालान्तर में इन्हीं की एक विशिष्ट जाति बन गई। इस काल में [[हिन्दू धर्म]] का प्रसार बहुत तेज़ी से हुआ। कई [[बौद्ध]] और [[जैन\|जैनियों]] के अलावा कई विदेशी तथा भारतीय क़बीले हिन्दू धर्म में एकात्म हो गए। समय के साथ नये वर्गों ने, विभिन्न जातियों और उपजातियों का रूप धारण कर लिया। पर उन्होंने [[विवाह]], अपने विशिष्ट [[:श्रेणी:हिन्दू देवी-देवता\|देवी-दवताओं]] की पूजा तथा अन्य त्योहारों को मनाना जारी रखा। इस प्रकार धर्म और समाज व्यवस्था अधिक जटिल होती चली गई।		यह स्पष्ट है कि जातियों का वर्गीकरण इतना पक्का नहीं था, जैसा कि आम तौर पर माना जाता है। विभिन्न दल अथवा व्यक्ति उच्च वर्ग की सदस्यता हासिल कर सकते थे, वे नीची जाति में गिर भी सकते थे। इसका एक उदाहरण हमें कायस्थ जाति में मिलता है। जिसका वर्णन सबसे पहले इसी काल में मिलता है। आरम्भ में विभिन्न जातियों, जिनमें ब्राह्मण और शूद्र भी शामिल थे, के ऐसे लोग जो राजघरानों में काम करते थे, उन्हें 'कायस्थ' कहा जाता था। कालान्तर में इन्हीं की एक विशिष्ट जाति बन गई। इस काल में [[हिन्दू धर्म]] का प्रसार बहुत तेज़ी से हुआ। कई [[बौद्ध]] और [[जैन\|जैनियों]] के अलावा कई विदेशी तथा भारतीय क़बीले हिन्दू धर्म में एकात्म हो गए। समय के साथ नये वर्गों ने, विभिन्न जातियों और उपजातियों का रूप धारण कर लिया। पर उन्होंने [[विवाह]], अपने विशिष्ट [[:श्रेणी:हिन्दू देवी-देवता\|देवी-दवताओं]] की पूजा तथा अन्य त्योहारों को मनाना जारी रखा। इस प्रकार धर्म और समाज व्यवस्था अधिक जटिल होती चली गई।